Ашхундж Погосян
кандидат исторических наук, доцент
Տոնակատարությունն ունի մի քանի անվանումներ` Մուսալեռի օր, Սուրբ Խաչի օր, Մուսալեռի հաղթանակի օր, Մուսալեռցիների տոն:
Մուսալեռան ինքնապաշտպանական մարտերն սկսվել են 1915 թ. օգոստոսի 7-ին։
Մուսա լեռան հերոսամարտին անդրադարձեր են եղել պատմական երկերում, իսկ ամենահայտնին Ֆ. Վերֆելի «Մուսա լեռան 40 օրը» վեպն է։
Մուսա լեռան տոնակատարությունն առաջին անգամ նշվել է 1916 թ. Պորտ Սայիդի Հայ բարեգործական Ընդհանուր Միության Սիսուան վարժարանում, որի ընթացքում հիշատակվել են ինքնապաշտպանական մարտերի ընթացքում ընկած 18 զոհերը եւ մարտի հաղթանակը։ Հետագայում, տոնի ընթացքում Հայաստանում եւ արտերկրում պատրաստվող հարիսան համարվում է 18 զոհերի հոգու հանգստության մատաղ։
Տոնի գլխավոր խորհրդանիշը Մուսալեռան հերոսամարտը հավերժացնող հուշարձաններն են։ Առաջին հուշարձանը կառուցվել է Մուսալեռան Դամլաճըք բարձունքի վրա եւ խորհրդանշում է ֆրանսիական նավերի միջոցով իրականացված փրկությունը։
1976 թ. Հայաստանի Մուսալեռ համայնքում, բլրի վրա կառուցվեց տուֆակերտ հուշարձան-թանգարանը /ճարտարապետ՝ Ռաֆայել Իսրայելյան/։
1995 թ. Լիբանանի Այնճար համայնքում կառուցվեց հերոսամարտը հավերժացնող երրորդ հուշարձանը /ճարտարապետ՝ Ռոմիկ Ջուլհակյան/։
ՀՀ Մուսա լեռան հերոսամարտի հուշարձանն արծվի տեսք ունի, որը հսկում է Մուսալեռի բարձունքը, իսկ ճակատային մասում պատկերված է Կիլիկիայի Մուսա լեռան տարածքում կառուցված հուշարձանի փորագրությունը։ Թանգարանը բաղկացած է երկու հատվածից, որոնցից առաջինը հերոսամարտի մասին պատմող ցուցադրություն ունի, իսկ երկրորդում հիմնականում ցուցադրվում են 19-րդ դարի Կիլիկիայի մուսալեռցիների կենցաղն ու սովորույթները, տարազն ու տնտեսական զբաղմունքները: Թանգարանի դիմաց գտնվում է «հերիսատունը», որը կառուցվել է հարիսա պատրաստելու եւ բաժանելու համար։
1960-1970 թթ. մի խումբ մուսալեռցիների խնդրանքով Գինեւետ գյուղը վերանվանվել է Մուսալեռ։
Սկզբնական շրջանում տոնակատարությունը կազմակերպվում էր գյուղամերձ այգիներում: 1978 թ. հուշարձանի բացումից հետո այն ավանդաբար կազմակերպվում է հուշարձանամերձ տարածքում: Տոնը կազմակերպում է «Մուսալեռ հայրենակցական միությունը», մասնակցում են ոչ միայն մուսալեռցիներ, այլեւ ՀՀ տարբեր համայնքների բնակիչներ: Տոնը 2 օր է տեւում: Այն նշում են նաեւ արտերկրում բնակվող մուսալեռցիները (Եգիպտոս, Լիբանան, Թուրքիա, Ֆրանսիա, ԱՄՆ, Կանադա, Ավստրալիա):
Մուսա լեռան տոնակատարությունը սկսվում է Սուրբ Խաչի կիրակի օրվան նախորդող շաբաթ օրը, երբ կաթսաները լցվում են հաճարով ու մսով եւ դրվում կրակին: Այդ նպատակով Մուսալեռ հայրենակցական միությունն աշխատանքային խումբ է ձեւավորում։ Մուսալեռան հարիսան պատրաստում են միայն տղամարդիկ, որի ընթացքում ազգային ազատագրական բնույթի երգեր են երգում, հատկապես մուսալեռցիների «Հելե հելե հելե նիննո» երգը, որը նաեւ ընդունված է համարել մուսալեռան հարիսայի պատրաստման երգ։
Այդ արարողությունից բացի, մեծ խարույկ է վառվում, որի շուրջ սկսում են պարել եւ «դահոլ զուռնա» զարկել «գոս» կոչվող հարվածային գործիքով, որը հնչել է նաեւ Մուսա լեռան գագաթին՝ հերոսամարտերի օրերին:
Շաբաթ երեկո ողջ գիշեր երգ ու երաժշտություն է հնչում, պարում են մուսալեռցիների «Չալմը դանկը» դանակներով պարը: Տարածված է նաեւ մուսալեռան շուրջպարը։
Ինչպես Պորտ Սայիդում եւ Այնճարի առաջին տարիներին, այստեղ եւս տոնակատարության ընթացքում վրաններ են խփում Մուսալեռան հուշարձանի շուրջը եւ գիշերում։ Հաջորդ առավոտյան հարիսան օրհնելուց հետո, լցնում են ամանները եւ բաժանում։ Այն ընտանիքները, որոնք տանը հարիսա են եփած լինում, օրհնված հարիսայից տանում են տուն եւ լցնում իրենց պատրաստած հարիսայի մեջ։
Азарашен – строение армянского народного жилого дома, пирамидальная крыша. Это позволяло преодолевать относительно длинные полеты короткими бревнами или четверками. Дома с квадратным планом обычно закрывают азарашеном, а центральные проемы в домах другой формы закрывают квадратом. Вес крыши несут не стены, а четыре пары четырехугольных или круглых колонн из бревен, поставленных в 1-1,5 м от углов дома и сидящих на каменных постаментах. На столбы ставятся деревянные столбы, которые служат основанием для бревен-наездников, расставленных по длине стен. Их углы пересекаются короткими бревнами, на которые опирается следующий ряд четырехугольных брёвен. Промежутки между рядами закрывают бревнами или досками круглого или квадратного сечения, постепенно укорачивая их. В самом верху оставлялось отверстие, на котором крепились поперечные железные прутья. Эрдик служит как для освещения, вентиляции, так и для удаления дыма. Снаружи ряды этого потолка засыпают жёсткой соломой или камышом, затем глиной или твёрдой землей. Купола азарашен более остроконечные и высокие, они имеют форму усеченного конуса. Главное преимущество азарашена в том, что он сделан из меньшего количества и более коротких деревянных колес или бревен, отсюда и его название, что означает «сделанный из тысяч штук».
Простые и сложные варианты покрытия азарашен были обнаружены во всех регионах Исторической Армении: Высоком Айке, Джавахке, Шираке, Гегаркунике, Васпуракане, Тароне, Айрарате, Вайоц Дзоре, Сюнике, Арцахе и др.
На протяжении столетий носителями знаний наших предков об Азарашене был армянский народ, в частности, различные общественные группы и отдельные лица страны Армения, строители, а также группы интеллигенции, интересующиеся историей армянской культуры.
Группы, являющиеся носителями этой культуры, с каждым днем уменьшаются, знания остаются в основном в памяти стариков.
Конные игры — это игры, типичные для армянской народной культуры. Известны различные конные игры: игры в метание копья, конные состязания, скачки, гонки на колесницах, командные и индивидуальные конные состязания и др. Для конных игр лошади проходят специальную физическую подготовку, в результате которой отбираются сильные кони. Конные игры – это часть истории, культуры, образа жизни армянского народа и неотъемлемая часть народных гуляний. В прошлом в них играли во время народных праздников, паломничества и свадьбы, а также в качестве средства боевой подготовки молодежи. Конные игры имели у нас ярко выраженную ритуальную функцию. В фольклорной культуре армянского народа, в сказках, в эпосе «Сасна црер» сохранились описания конных игр, когда победитель обрядовых состязаний, используя свои навыки верховой езды, завоевывает сердце невесты, в том числе королевство отца последнего или, по крайней мере, его половину.
Армяне имели древние традиции коневодства, о чем свидетельствуют результаты раскопок в Тейшебаини, где были найдены скелеты двух пород лошадей. О традиции свидетельствуют упоминания армянских и греческих историков, в частности об армянской коннице Айрудзи. Естественно, у армян была богатая культура конных игр. По словам этнографа В. Бдояна Конные игры были известны на всей территории исторической Армении. Они были жизнеспособны до 30-х годов 20 века, но постепенно были забыты вместе с промышленными и городскими застройками. Память о традиции сохранилась в основном благодаря существованию действовавшего в Ереване ипподрома, где до 50-х годов 20 в. были показаны эти игры. Затем конные игры были восстановлены в 80-х годах 20 века.
В настоящее время традиция конных игр находится под угрозой исчезновения.
Основным носителем и хранителем являются жители Аштарака и общественная организация «Айрудзи».
Дудук известен в Армении с древних времен. О дудуке и его прототипах много свидетельств в трудах армянских историков, в средневековых миниатюрах, а также в надгробных изображениях.
Армянская дудукная музыка еще в 2005 году ЮНЕСКО объявила одним из шедевров устного и нематериального культурного наследия человечества, а в 2008 Элемент нематериального культурного наследия Армении под названием «Дудук и его музыка» включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО.
Армянский «Дудук» и его музыка – одно из характерных проявлений армянской народной музыкальной культуры, она широко распространена и ярка не только в оркестровом исполнительском искусстве, но и в обществе – в семьях, общинах, культурно-просветительских организациях.
Традиция приготовления и исполнения дудука в армянской культуре никогда не прерывалась и, постепенно развиваясь, выросла из народного искусства в профессиональное (М.Маргарян, В.Овсепян, Л.Мадоян, М.Малхасян, Дж.Гаспарян, Г. Дабагян, А. Бахтикян, Г. Минасов и др.).
Это один из самых популярных народных инструментов,
нашла признание в разных частях мира. В школах армянских мастеров дудука учатся музыканты разных народов.
Дудук звучит в известных голливудских фильмах: «Последнее испытание Христа», «Спартак», «Калигула», «Гладиатор», «Евгений Онегин».
Асирийцы, потерявшие свою государственность 2500 лет назад, выжили благодаря устной речи и этнической культуре. Свидетельство тому – празднование Нового года, которое ассирийцы всего мира отмечают 1 апреля. Это называется «хаб нисан». По легенде, от счастья прекрасной любви Таммуза и Иштар все на лице земли расцветает и светлеет. На 5-й день праздника участники торжества привозят подводу-корабль, после чего праздник еще называют Масленицей. Он знаменует собой конец старого года и начало нового.
Завершается торжество их свадьбой 1 апреля, что совпадает с ассирийским Новым годом. Он знаменует собой конец старого года и начало нового.
Ассирийцы отмечают этот праздник общим жертвоприношением, которое раздается всем семьям поровну, и, что является наиболее важным протоколом. Затем праздник продолжается с песней и танцем. Танец «Шейхана», под который
участвует вся нация и может длиться до двух часов.
Каждый ассириец считает своим долгом быть на родине, отмечать этот день, участвовать в общественных мероприятиях, самых разнообразных: концертах, вечеринках, посещениях могил родственников.
Такие фестивали также способствуют сохранению ассирийского языка и к пониманию нравов и обычаев в обществе.
Народ езидов – один из древнейших народов мира с уникальными традициями и обычаями. Свадебная церемония езидов – одна из них. Свадебный обряд езидов традиционен и сохранился до наших дней. Он включает в себя регулярные церемонии, взаимные визиты и соблюдение обычаев. Когда заключено соглашение, родители мальчика, согласно приказу, идут в дом девушки, чтобы просить у ее родителей руки девушки. Существует и другой обычай, когда «бешкерт» (помолвка) совершается в юном возрасте с согласия родителей обеих сторон. Хотя это случается редко, считается, что когда младшие становятся взрослыми, они должны жениться. Родители мальчика приносят девушке различные украшения, прося ее руки. Достигнув договоренности, родители мальчика и их родственники через несколько недель отправляются к родителям девочки, снова прихватив украшения и подарки. Этот обряд называется «ширани» (одно время на голове девушки требовался «галим», который сейчас исчез среди езидов, проживающих в Армении, так как из-за него некоторые молодые люди из бедных семей не могли выйти замуж). Через некоторое время они отправляются за девушкой. Церемония присяги происходит, когда отцы или близкие родственники клянутся, сжав большие пальцы вместе в присутствии шейха или пира, что они сохранят единство семьи любой ценой. Это клятва верности и нерушимого союза, которую езиды считают священной. Яблоко важно на свадьбах, как символ плодородия.
Есть много археологических свидетельств виноградарства и виноделия в Армении. Самая древняя относится к пещере Арени 1 Вайоц Дзора (4 тысячелетие до н.э., 6000 лет до нас).
Вино в Армянском нагорье имеет долгую историю. В древней Армении он считался напитком богов и царей. Армянские цари пили вино из серебряных кубков. Традиционно вино производили в садах или в винных погребах, примыкающих к жилому комплексу. Виноград насыпали в парус верхней части гумна, где мужчины давили его ногами (при запечатывании детей растирали ноги мальчиков, чтобы раздавить вино, и руки девочек, чтобы замесить тесто). Рассол стекал в сделанный у рифа глиняный колодец, называемый губкой, оседал там, частично фильтровался, а затем стекал в подземные известняковые колодцы (такар) или чаны. В этих емкостях сок постепенно созревал, превращался в сладкую кашицу, а затем, в течение сорока дней, превращался в вино. Созревшее вино хранили в погребах, закапывая в землю или в надземные чаны, закрывая их каменными и глиняными крышками, герметично закрывая щели глиняной штукатуркой. Чем дольше выдерживается вино, тем больше оно созревает, слаще и гуще.
Открытие праздничных церемоний сбора урожая считается периодом освящения винограда и вина. В настоящее время в Армении сформирована крупная винодельческая промышленность, которая постоянно совершенствуется. Примечательно, что традиционные народные способы виноделия сохранились у домашних виноделов и по сей день. Проведение Фестиваля вина Арени является проявлением преемственности традиции.
Широкое поле для исследователей открывают прикладные значения армянского алфавита, в частности, его проявления в контексте иноязычной литературы. Сохранился кусок древнего папируса 7 века, который полностью написан на греческом языке армянскими буквами. Особое внимание было уделено археологической ценности этого исключительного образца, то есть буквенным формам, весьма необычным для своего времени. Ход веков показывает, что тексты на латыни, арабском, польском, русском, турецком и других языках также транскрибировались и записывались армянским алфавитом, что является лучшим проявлением межкультурной коммуникации и свидетельством гибкости армянского алфавита. Благодаря этому он занимает уникальное место среди других алфавитов. Армянские буквы также послужили созданию различных систем армянской криптографии и их использованию в рукописных и литографических источниках. Также стоит отметить числовое использование алфавита, которое также характерно для ряда других древних алфавитов мира, таких как греческий и латинский. Особое место занимают области каллиграфии и орнаментики армянского алфавита, привлекающие внимание как армянских, так и зарубежных исследователей, а также любителей искусства. Примечательно, что, хотя армянская орнаментика находит свое наивысшее выражение в армянских рукописях, шедевральная орнаментика встречается и в отдельных литографиях, таких как знаменитые литографии Нораванка. Армянский орнамент богат своими видами и подтипами, которые изображены в работах средневековых армянских мастеров, художников-миниатюристов. Наиболее распространены узелковая письменность, птичья письменность, анималистическая письменность, затем антропография, письменность, образованная мифическими или вымышленными животными, которые находят свое проявление в различных областях народного творчества: скульптуре, ковроткачестве, вышивке, литературе, миниатюре и др. Примечательно, что за более чем 16 веков своего существования армянский алфавит проявил себя не только в своем первоначальном значении, служа созданию письменного наследия, но и породил ряд произведений искусства, которые продолжают восхищать людей. и вдохновлять на новые идеи.
С культурной точки зрения жизненность армянской каллиграфии более чем очевидна. На протяжении веков оно всегда признавалось нематериальным культурным наследием армянского народа и отождествлялось с народом, его создавшим. Армянская каллиграфия и, в частности, орнаментика, считающаяся отраслью искусства миниатюры, являются зарождением армянской каллиграфии, которая продолжает применяться и сегодня.
Лаваш — традиционный тонкий хлеб, который является неотъемлемой частью армянской кухни. Его подготовка обычно осуществляется небольшой группой женщин и требует больших усилий, координации, опыта и специальных навыков. Простое тесто из пшеничной муки и воды замешивается и формируется в шарики, которые затем раскатываются в тонкие пласты и растягиваются на специальной овальной подушке, которую затем хлопают по стенке традиционной конической глиняной печи. От тридцати секунд до минуты выпеченный хлеб отрывается от стенки печи. Лаваш обычно подают с местными сырами, зеленью или мясом, и его можно хранить до шести месяцев. Он играет ритуальную роль на свадьбах, где его кладут на плечи молодоженов, чтобы принести плодородие и благополучие. Групповая работа по выпечке лаваша укрепляет семейные, общественные и социальные связи. Молодые девушки обычно выступают в этом процессе в качестве помощниц, постепенно вовлекаясь в процесс по мере накопления опыта. Мужчины также участвуют в изготовлении подушек и строительстве печей и передают свои навыки ученикам и подмастерьям в качестве необходимого шага в сохранении жизнеспособности и жизнеспособности изготовления лаваша.