ՀՈԴՎԱԾԻ ՖՈՏՈ (1)

Паломничество в монастырь святого апостола Фаддея

Был включен в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО в 2020 году.

Ежегодное трехдневное паломничество в монастырь святого апостола Фаддея на северо-западе Ирана проводится каждый июль. Паломничество чтит двух выдающихся святых: святого Фаддея, одного из первых апостолов, проповедовавших христианство, и святой Сантухд, первой христианской мученицы. Носителями элемента являются армянское население Ирана, армяне-иранцы, проживающие в Армении, последователи Армянской Апостольской церкви. Паломники собираются в Тебризе перед отправлением в монастырь. Ежегодно они преодолевают 700 километров от Еревана до монастыря. Церемония поминовения включает в себя специальные литургии, шествия, молитвы и пост. Он завершается Святой Мессой со Святым Причастием. Особое время отведено для традиционных армянских народных представлений и сервировки армянских блюд. Паломничество является главным социальным и культурным событием года. Поскольку участники проживают в палатках в непосредственной близости друг от друга, усиливается чувство общности. Монастырь был местом паломничества на протяжении более девятнадцати веков. Однако в годы советской власти в Армении участие в паломничестве было запрещено. Носители стихии сохраняли культурную память о паломничестве и передавали ее семьям и общинам. Только после обретения независимости в 1990-х годах паломничество из Армении возобновилось.

Feast of the Ascension

Праздник Вознесения

Feast of the Ascension

Вознесение – один из народных праздников дохристианского календаря, выражает представления об умирающем и воскресающем Боге, пробуждении природы, возрождении. Христианство включило его в официальный календарь как празднование вознесения Христа после его воскресения. Евангелисты Марк и Лука пишут о вознесении Христа в рамках христианских скинских праздников, есть упоминание и в Деяниях Апостолов. Многие народные обряды и самобытные образцы песенного искусства сохранились в народном празднике христианского Вознесения.

Фестиваль Вознесения дал большой заряд как народным, так и профессиональным произведениям, проявился в художественной литературе, поэзии и прозе, даже в опере и изобразительном искусстве. Записаны и изданы тысячи образцов особых народных песен Вознесения, в которых нашли отражение идеи любви, человеческих взаимоотношений, вечного единства человека с природой и мирозданием. Их продолжают создавать и сегодня. Основными исполнителями Вознесения снова в основном являются молодые люди повсюду, ритуальные сборы цветов и сборы воды, дарение букетов и венков, молодежные ночные сборы, специальные песни / четверостишия, вытекающие из характера праздника, ритуальные публичные розыгрыши, молодые мальчики и девочки собирают 7 цветных цветов, в кувшин наливают воду из 7 родников, бросают их знаки в воду в ночь на Вознесение, то есть вручают их совету звезд, утром украшеннымы с цветами, поют по окрестностям населенных пунктов, дарят цветы, в присутствии зрителей, с солистами и групповыми песнями с особой торжественностью, индивидуальными гаданиями и общественными пожеланиями. Песни диалектные, что не только сохраняет, но и развивает языковую культуру. Социальная значимость праздника заключается в периодическом подтверждении и воспроизведении важных социальных ценностей, а также в преемственности и наследовании культуры, связывающей прошлое с настоящим. Фестиваль не только повторяет традиционное, но и создает эмоциональную среду для рождения новых фольклорных произведений. По самой своей природе фестиваль является явлением, укрепляющим внутрисоциальные связи, раскрывающим творческий потенциал публики, сохраняющим неразрывную связь между обществом и природной средой, развивающим и уточняющим эстетические представления.

ՀՈԴՎԱԾՆԵՐԻ ՆԿԱՐ

«Пасха, Святое Воскресение, Святая Пасха»

ՀՈԴՎԱԾՆԵՐԻ ՆԿԱՐ

Народный и церковный праздник

Распространяется во всех 10 областях Республики Армения и столице Ереване.

Пасха является переходящим праздником и отмечается в день весеннего равноденствия, в воскресенье после полнолуния после 22 марта, то есть в воскресенье, которое выпадает на 35 дней после 22 марта.

В традиционной культуре Пасха воспринималась как весеннее «воскрешение» природы вслед за «смертью» зимы, праздник, символизирующий ежегодное начало жизни и подтверждение непрерывности жизни. Христианский календарь приспособил праздник Воскресения Христова к этому празднику воскресения природы. Фестиваль является народно-христианским официальным праздником Воскресения Христова, совокупностью народных и церковных обрядов и церемоний.

Все дни недели перед Пасхой были праздничными, а суббота символизировалась армянской фольклорной «красно-зеленой» формулой обновленной жизни: «Пасхальная суббота, красное яйцо, солнце, горы и долины зеленые».

«Красное яйцо», окрашенное в красный цвет яйцо, является символом народного и христианского официального праздника, воскресения после смерти и широко входит в народные обряды. Пасхальный праздник по своему характеру соответствовал смыслу воскресения природы, в том числе и человеческой жизни. Земля проснулась в разгаре своей жизненной силы, и быков с красными раскрашенными копытами люди повели в поле «переворачивать землю, комковатую (пропитанную) от жизни со снегом». Армянский богослов 14 века святой Григор Татеваци говорит об окрашивании яиц в красный цвет. «Мы красим яйца только на Пасху, потому что яйцо — это модель мира и, как говорят мудрецы, «внешняя скорлупа — как небо, скорлупа — как воздух, а белок — как вода». Желтый — земля», а красный цвет символизирует, что мир был куплен кровью Христа. Взяв красное яйцо в руки, мы объявляем о своем «спасении». Это очень важное подтверждение доказывает, что в 14 веке армяне воспринимали страну не как отдельное образование, а как часть «мира», космического единства, а армянскую культуру как часть общеземной культуры.

Все пасхальные обряды и церемонии были общинными, жертвоприношения были направлены на общее благополучие общины, совершались с помощью и участием всех членов общины. Самая большая доля песен и пожеланий, безусловно, была о дожде, пшенице и хлебе. Пасхальные гуляния обычно проводились в полях, большими группами и сопровождались играми в яйца, спортивными состязаниями, групповым пением и танцами. Всеобщее радостное участие и эмоциональность рождали новые народные песенно-музыкальные жемчужины, изобретались новые эстетические формы орнаментации и украшения яиц (Харатян-Аракелян О., Армянские народные праздники, Ереван, 2005, с. 135-159).

После распада СССР пасхальный фестиваль значительно возродился и активизировался. В настоящее время он жизнеспособен и отмечается в основном в семьях, но в некоторых областях продолжается семейными и общинными паломничествами. Пасха теперь имеет устойчивые составляющие праздничного блюда: сваренные вкрутую красные яйца, рыба, плов, кашови, различная свежая и жареная зелень, гата. Появились новые формы яичных игр, росписи, создания узоров и украшения яиц, и бизнес-сектор также с радостью откликается на спрос. Увеличилось количество посетителей Пасхального храма. Конечно, многие едут участвовать в Соборе Воскресения Христова, но немало и тех, кто в этот день носит яйца в церковь, желает получить освящение яиц и встретить Пасху с освященными яйцами. Некоторые также берут с собой в церковь на благословение домашнюю пшеницу. Возвращается традиционный обычай приготовления и употребления «солода» на Пасху. Таинство «Ацик» — явление приобщения к воскресению природы через поедание первого ростка пшеницы, то есть первого объективного свидетельства воскресения. Традиционная «солодовая» пища готовится из красных ростков пшеницы, специально пророщенных во влажной среде, не дав этим росткам позеленеть. Распространенным становится явление украшения дома и квартиры пасхальной символикой. Существуют местные особенности празднования Пасхи в регионах Армении. В настоящее время разрабатывается бизнес-предложение праздничных ингредиентов, как в виде услуг, так и продуктов. Социальная значимость праздника заключается в развитии духовно-культурных ценностей и эстетических представлений, формировании культурной общности и эмоциональности общества, передаче культурного наследия поколениям, слиянии лучших светских и религиозных ценностей, важность семейного тепла, восстановление постоянства связи человека с окружающей социальной и природной средой.

ՀՈԴՎԱԾների համար

Приготовление Армянской Гаты и Культурные Проявления

07-ARMENIAN-ROUND-GATA

Сладкая лепешка на масле, молоке, яйцах, тесте с корочкой или без, на масле в постные дни. Гата состоит из слоев теста и имеет несколько этапов приготовления. В сельских общинах большое значение придается замешиванию теста для гаты и поджиганию тоныра (земляная печь). В них участвуют не только женщины данного дома, но и соседки. Во время приготовления гаты круглое, плоское, гладкое деревянное украшение выполняет важную функцию. Таким образом, на гату изображены знаки солнца и луны. Существуют различные рецепты гаты, которые различаются по типу и форме теста и сладкой ночинки: круглые, квадратные, прямоугольные, диагональные, большие, маленькие и узорчатые.

Гата – блюдо праздничной системы, круглая форма которого связана с поклонением солнцу. В торжественные и праздничные дни в Армении (крещение, свадьба, похороны и т. д.) пекли и продолжают готовить разные виды гаты и по сей день. В последнее время Гата получила более широкое распространение в обществе. Его подают не только во время народных и семейных торжеств, но и оно стало повседневным блюдом. Считается, что исполнение танца Гаты во время свадьбы приносит удачу семье пары. Они кладут зерно или монету в круглую гату и верят, что таким образом способствуют благополучию и успеху семьи, а нахождение монетки приносит удачу.

ՀՈԴՎԱԾ

Армянский Новый год

ՀՈԴՎԱԾ

Среди армян праздник был известен под несколькими названиями: Новый год, Таремут, Каганд, Кахинд, Калонтар. Ночь перед Новым годом была известна под названиями Ночь Лоле, Хлвлик, Ках, Готеках. Последние определялись народными обычаями, исполняемыми во время праздника. Потеряв государственность, Новый год утратил свой широкий общественный резонанс и включенность в праздник и постепенно скромно «поселился» в семейной, а отчасти и в общинной среде. Только в тех провинциях, где Новый год еще назывался Навасард (Сюник, Арцах, Утик, Нахичевань) и праздновался в середине ноября, он по-прежнему имел широкое общественное участие и отмечался публично на открытых площадках с музыкальными коллективами и развлечениями. Но семейное участие и празднование праздника были более распространены. Основные символические действия были направлены на чистоту тела, пространства и души (полная уборка квартиры и прилегающих территорий: сарая, сада, кладовки, замена старой одежды на новую, использование красного цвета, погашение долгов, преображение враждебных или недружественных отношений в дружеские или примирение и др.), ритуальная профилактика зла (применение огненных знаков и предметов, отгон зла выстрелами, противозлая стража ночью), обеспечение добра, изобилия, добра, семейной и социальной гармонии , здоровья. 31 декабря был выпечен обрядовый хлеб, известный как «Хлеб года», «Кркени», «Довлат кркени», «Клоч», «Пурник». Среди общеармянских обычаев Нового года можно выделить обрядовые обходы групп 10-12-летних мальчиков и, местами, групп девочек, а также традицию поздравления с праздником накануне. Несмотря на пост, на ночь готовили пищу под названием «кяшка» или «харисса»: слои мяса и пшеницы, но их никогда не смешивали, чтобы в течение года не было волнений, разногласий и гнева. Его отведали рано утром, еще «тьма не отделялась от света». 1 января посетителей засыпали символами изобилия: орехами, изюмом, маленькими леденцами. Среди форм новогодних праздничных развлечений были домашние игры, игра теней, отбрасываемых на стену, загадки, быстрые игры, а также визиты к родственникам. Фрукты были очень важны. Сухие и свежие фрукты, наряду с изюмом и бобовыми, были основными составляющими новогоднего блюда.
Празднование Нового года в Армении претерпело значительные изменения и приобрело общественный характер в советские годы. Обычай наряжать елку стал распространенным. Елки были либо общественными (на главных площадях поселков и районов, в школах, на рабочих местах, в местах культуры — театрах, концертных залах), либо частно-семейными. В 20 век Армянский Новый год вошли персонажи Деда Мороза и Белоснежки. Вошли в праздничную жизнь и привычные для СССР блюда (салаты, выпечка, новые закуски и т. д.). Популяризации праздника способствовали и новые направления фестивалей с общественными и культурными предложениями (детские елки, корпоративы, концерты), а с распространением телевидения – и семейные посиделки, ведь можно было дистанционно «поучаствовать» в официальных мероприятиях не выходя из дома.
С обретением Арменией независимости связи с общественностью наложили на фестиваль новый отпечаток. Новым явлением является праздничное оформление и украшение населенных пунктов огнями и множеством елок. Новое развитие получило праздничное оформление квартир, сверкающие гирлянды, воздушные шары и т.д. В то же время усиливается поиск восстановления некоторых традиционных национальных ценностей: выпечка «Годового хлеба» и другой обрядовой выпечки, их обрядовое разрезание-дегустация и гадание. Новый год формирует новый кулинарный комплекс, в котором есть обязательная (толма, блины, кюфта, овощные салаты, бобовые, орехи, фрукты, гата), желательная (специально обработанная свиная ножка или индейка) и обновленная творческая част традиционной. Одной из особенностей праздника года является то, что к нему готовятся эмоционально и материально почти весь декабрь, с покупками, рекламой развлекательных, сервисно-сбытовых деловых предложений и резкой сменой ассортимента помещений магазинов.

СОХРАНЕНИЕ НЕМАТЕРИАЛЬНОГО КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ В ОБЩИНАХ АРМЕНИИ”, Г. АСЛАНЯН

“СОХРАНЕНИЕ НЕМАТЕРИАЛЬНОГО КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ В ОБЩИНАХ АРМЕНИИ”, Г. АСЛАНЯН

Շուշիի գորգերի թանգարանի հավաքածուն (1)

Г. М. Асланян
Заместитель директора по менеджменту, ГНКО «Музей народного искусства им. Ованнеса Шарамбеяна», Ереван, Республика Армения

СОХРАНЕНИЕ НЕМАТЕРИАЛЬНОГО КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ В ОБЩИНАХ АРМЕНИИ

“НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ РАЗВИТИЯ АРМЯНСКОГО НАРОДНОГО ИСКУССТВА”, К. БАЗЕЯН_SOME ASPECTS OF THE DEVELOPMENT OF ARMENIAN FOLK ART

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ РАЗВИТИЯ АРМЯНСКОГО НАРОДНОГО ИСКУССТВА”, К. БАЗЕЯН

Շուշիի գորգերի թանգարանի հավաքածուն (1)

К. Р. Базеян
Кандидат исторических наук, доцент, старший научный сотрудник Ширакского центра арменоведения НАН РА, Гюмри, Армения

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ РАЗВИТИЯ АРМЯНСКОГО НАРОДНОГО ИСКУССТВА

հոդված.

Традиция празднования годовщины самообороны Муса-Дага

հոդված.

Տոնակատարությունն ունի մի քանի անվանումներ` Մուսալեռի օր, Սուրբ Խաչի օր, Մուսալեռի հաղթանակի օր, Մուսալեռցիների տոն:
Մուսալեռան ինքնապաշտպանական մարտերն սկսվել են 1915 թ. օգոստոսի 7-ին։
Մուսա լեռան հերոսամարտին անդրադարձեր են եղել պատմական երկերում, իսկ ամենահայտնին Ֆ. Վերֆելի «Մուսա լեռան 40 օրը» վեպն է։
Մուսա լեռան տոնակատարությունն առաջին անգամ նշվել է 1916 թ. Պորտ Սայիդի Հայ բարեգործական Ընդհանուր Միության Սիսուան վարժարանում, որի ընթացքում հիշատակվել են ինքնապաշտպանական մարտերի ընթացքում ընկած 18 զոհերը եւ մարտի հաղթանակը։ Հետագայում, տոնի ընթացքում Հայաստանում եւ արտերկրում պատրաստվող հարիսան համարվում է 18 զոհերի հոգու հանգստության մատաղ։
Տոնի գլխավոր խորհրդանիշը Մուսալեռան հերոսամարտը հավերժացնող հուշարձաններն են։ Առաջին հուշարձանը կառուցվել է Մուսալեռան Դամլաճըք բարձունքի վրա եւ խորհրդանշում է ֆրանսիական նավերի միջոցով իրականացված փրկությունը։
1976 թ. Հայաստանի Մուսալեռ համայնքում, բլրի վրա կառուցվեց տուֆակերտ հուշարձան-թանգարանը /ճարտարապետ՝ Ռաֆայել Իսրայելյան/։
1995 թ. Լիբանանի Այնճար համայնքում կառուցվեց հերոսամարտը հավերժացնող երրորդ հուշարձանը /ճարտարապետ՝ Ռոմիկ Ջուլհակյան/։
ՀՀ Մուսա լեռան հերոսամարտի հուշարձանն արծվի տեսք ունի, որը հսկում է Մուսալեռի բարձունքը, իսկ ճակատային մասում պատկերված է Կիլիկիայի Մուսա լեռան տարածքում կառուցված հուշարձանի փորագրությունը։ Թանգարանը բաղկացած է երկու հատվածից, որոնցից առաջինը հերոսամարտի մասին պատմող ցուցադրություն ունի, իսկ երկրորդում հիմնականում ցուցադրվում են 19-րդ դարի Կիլիկիայի մուսալեռցիների կենցաղն ու սովորույթները, տարազն ու տնտեսական զբաղմունքները: Թանգարանի դիմաց գտնվում է «հերիսատունը», որը կառուցվել է հարիսա պատրաստելու եւ բաժանելու համար։
1960-1970 թթ. մի խումբ մուսալեռցիների խնդրանքով Գինեւետ գյուղը վերանվանվել է Մուսալեռ։
Սկզբնական շրջանում տոնակատարությունը կազմակերպվում էր գյուղամերձ այգիներում: 1978 թ. հուշարձանի բացումից հետո այն ավանդաբար կազմակերպվում է հուշարձանամերձ տարածքում: Տոնը կազմակերպում է «Մուսալեռ հայրենակցական միությունը», մասնակցում են ոչ միայն մուսալեռցիներ, այլեւ ՀՀ տարբեր համայնքների բնակիչներ: Տոնը 2 օր է տեւում: Այն նշում են նաեւ արտերկրում բնակվող մուսալեռցիները (Եգիպտոս, Լիբանան, Թուրքիա, Ֆրանսիա, ԱՄՆ, Կանադա, Ավստրալիա):
Մուսա լեռան տոնակատարությունը սկսվում է Սուրբ Խաչի կիրակի օրվան նախորդող շաբաթ օրը, երբ կաթսաները լցվում են հաճարով ու մսով եւ դրվում կրակին: Այդ նպատակով Մուսալեռ հայրենակցական միությունն աշխատանքային խումբ է ձեւավորում։ Մուսալեռան հարիսան պատրաստում են միայն տղամարդիկ, որի ընթացքում ազգային ազատագրական բնույթի երգեր են երգում, հատկապես մուսալեռցիների «Հելե հելե հելե նիննո» երգը, որը նաեւ ընդունված է համարել մուսալեռան հարիսայի պատրաստման երգ։
Այդ արարողությունից բացի, մեծ խարույկ է վառվում, որի շուրջ սկսում են պարել եւ «դահոլ զուռնա» զարկել «գոս» կոչվող հարվածային գործիքով, որը հնչել է նաեւ Մուսա լեռան գագաթին՝ հերոսամարտերի օրերին:
Շաբաթ երեկո ողջ գիշեր երգ ու երաժշտություն է հնչում, պարում են մուսալեռցիների «Չալմը դանկը» դանակներով պարը: Տարածված է նաեւ մուսալեռան շուրջպարը։
Ինչպես Պորտ Սայիդում եւ Այնճարի առաջին տարիներին, այստեղ եւս տոնակատարության ընթացքում վրաններ են խփում Մուսալեռան հուշարձանի շուրջը եւ գիշերում։ Հաջորդ առավոտյան հարիսան օրհնելուց հետո, լցնում են ամանները եւ բաժանում։ Այն ընտանիքները, որոնք տանը հարիսա են եփած լինում, օրհնված հարիսայից տանում են տուն եւ լցնում իրենց պատրաստած հարիսայի մեջ։