utest-cover

Dishes

utest

Ուտեստը կենսապահովման նյութական մշակույթի կարևոր բաղադրամասերից է, մարդու հիմնական, ամենօրյա կենսական միջոցներից և ազգային մշակույթի առավել ավանդութայնությամբ ու կայունությամբ աչքի ընկնող մշակութային տարրերից է: Կերակուրները, աղցանները, նախուտեստները և աղանդերը, ըմպելիքը կազմել են ուտեստի համակարգը: Սննդի համակարգը բաժանվում է հացամթերքների, կաթնեղեն, մսեղեն, ձկնեղեն ուտեստների, բանջարեղենի, մրգեղենի, որոնց համալրում են քաղցրավենիքը, խմիչքն ու համեմունքները: Ուտեստում դիտարկվում են տարրերի բալանսը, խոհարարական մշակման առանձնահատկությունները, առօրյա, ծիսական և հարգի տեսանկյունները: Ուտեստի համակարգն ունի երկու համալիր` ա) ավանդական բ) ժամանակակից Դրանցից յուրաքանչյուրը բնութագրվում է երկու ենթահամալիրներով ` Ավանդական ուտեստ ա) առօրյա. Առօրյա ուտեստի մեջ տարանջատվում են ուտիս և պաս կերակուրներ: Կարևորվում են առօրյա հացկերույթի և հյուրասիրության վարվելակարգերը, ինչպես նաև մթերքների բուժական նշանակությունը: բ) տոնա-ծիսական: Տոնա-ծիսական ուտեստում առանձնացվում են օրացուցային, պահքի տոնական համալիրները, կենսափուլերի հետ կապված` հարսանեկան, ծննդյան, կնունքի, անվանակոչության, քառասունքի և այլն /1.2.3.բ/, թաղման, հիշատակի հացկերույթներ` կարևորելով տոնա-ծիսական հացկերույթի վարվելակարգի առանձնահատկությունները: Ծիսական ուտեստում հատուկ տեղ ունեն զոհաբերություններն իրենց տարրատեսակներով ա)հասարակական, բ)ընտանեկան, գ)կենդանական, դ)բուսական և այլն: Ժամանակակից ուտեստի ենթահամակարգում կարևոր են ավանդական խոհանոցի և օտարամուտ առաջավոր ասիական, կովկասյան, արևմտաեվրոպական, ռուսական կերակրատեսակների փոխհարաբերակցության հարցը: Ուշագրավ է ավանդական խոհանոցի քաղաքային և գյուղական համալիրների, սնման, մթերքների պատրաստման ու պահպանման առանձնահատկությունների պարզաբանումը: Ժամանակակից տոնական ուտեստում դրսևորվում են կենսափուլերի և տոների հետ կապված հացկերույթների առանձնահատկություններ, ինչպես նաև տոնական, հյուրասիրության, զոհաբերության հացկերույթների վարվելակարգի ինքնատիպ գծեր: Առօրյա և տոնածիսական ուտեստների ենթահամակարգերում նշանակալից են կառուցվածքի և գործառույթի առանձնահատկությունները: Առօրյա ուտեստի կառուցվածքում տարբերակվում են բուսական և կենդանական համալիրներ, ընդհուպ մինչև կառուցվածքային պարզագույն միավորները` կերակուրներ, աղցաններ, նախուտեստ, աղանդեր, խմիչք: Կարևոր դերակատարում ունեն սեռա-տարիքային, հմայական (ուտեստի հետ կապված հավատալիքներ, գուշակություններ, ավանդույթներ և սովորույթներ, սահմանափակումներ և արգելքներ), հարգիության (հարուստ, աղքատ), ֆիզիոլոգիա-տեխնոլոգիական (ուտեստի պատրաստման և պահպանության հմտություններ), սեզոնային դերակատարում, ինչպես նաև բուժական, առողջապահական` սնման հմտությունների և սննդաբաժնի առանձնահատկությունների ժողովրդական գիտելիքների դրսևորումներով: Տոնածիսական ուտեստում կարևոր են սեռա-տարիքային, նշանային, սոցիալական և այլ գործառույթներ: Տոնածիսական ուտեստի կառուցվածքում կարևոր դեր ունեն միայն տվյալ տոնին, ծեսին բնորոշ կերակուրները, աղանդերը, ըմպելիքը, աղցաններն ու նախուտեստը և դրանց պատրաստման (պատրաստող անձը, սեռը, տարիքը, սոցիալ-ընտանեկան կարգավիճակը և այլն), սպասարկման (անձի տարիքը, սեռը, հացկերույթի սեռային տարբերակումը և այլն) վարվելակարգի առանձնահատկությունները: Ուտեստը` որպես մշակույթի տարր, կապված է կյանքի մյուս կողմերի հետ` արտահայտելով մարդկանց փոխհարաբերությունները հասարակության մեջ, նրանց վարքի նորմերը, տվյալ հասարակության համար ընդունված ավանդական վարքագիծը: Առաջին հերթին կարևոր են ուտեստի առօրյա վարքագծային տեսանկյունները. ի՞նչ են ուտում մարդիկ, ինչպես են այն կատարում, ինչպես են նստում, ինչ սպասք և կարասի են գործածում: Ցանկացած համատեղ հացկերույթ, լինի ընտանեկան համայնական, թե ճանապարհակիցների, կոլեկտիվ կազմակերպված քաղցի հագեցում չի բոլորովին: Այն նաև որոշակի նշանային բովանդակությամբ գործողություն է: Առնվազն հավաքվածները ընդունում և կատարում են տվյալ էթնոսին բնորոշ վարքի նորմեր, այսինքն` պատկանում են մեկ մշակութային ընդհանրության և ցուցաբերում են միմյանց նկատմամբ որոշակի բարյացակամություն: Ընտանեկան հացկերույթի դեպքում կամ կոլեկտիվ հացկերույթի պարագայում ավելանում է նաև դրան մասնակցող յուրաքանչյուր անդամի ընդունումը և հաստատում նրա` տվյալ համայնքին պատկանելու փաստը: Հացկերույթը` որպես գործողություն, ունի ավանդաբար պահպանվող կամ ընդունված սցենար` դերերի որոշակի բաժանմամբ` վարքի ավանդական ձևերով հանդերձ: Այս բոլորը կազմել է հացկերույթի վարվելակերպի և գեղագիտական չափանիշների ամբողջություն: Կապված կրոնական պատկերացումների, հավատալիքների հետ` ուտեստի առօրյա տեսանկյունները համալրվում են ծիսապաշտամունքային բնույթի կանոններով: Շատ ուշագրավ են որոշակի վիճակներում այս կամ այն սննդամթերքի հետ կապված ծիսարգելքները: Հիմնական մթերքների համակցությունը, դրանցից պատրաստված կերակուրների տեսակները, սննդային սահմանափակումները և նախընտրությունները, սննդի պատրաստման և ընդունման հետ կապված վարքի նորմերը ձևավորում են ուտեստի համակարգը` տեղական տարբերակներով: Առօրյա հացկերույթի վարվելակարգ Առավոտվա և կեսօրվա հացկերույթները կախված էին տարվա եղանակից ամռանը` ինչպես տանը, այնպես էլ դաշտում, ձմռանը` միայն տանը: Բնութագրական էր սնման երեքանգամյա ռեժիմը: Ձմեռային հացկերույթները ավելի ուշ են կատարվել: Պասը որոշակի ժամանակով սննդից հրաժարումն էր, որը կարող էր լինել ամբողջ օրվա ընթացքում, կամ էլ մսեղենից հրաժարումը: Պաս ուտեստը նպատակ ուներ մաքրել մարմինը և հոգին: Վայրի և մշակովի բանջարեղենից կերակուրների օգտագործումն ավելի հաճախակի էր դառնում պասերի ժամանակ, երբ դրանք պատրաստվել են բուսական յուղով: Տարվա մեջ 160 օր պաս են պահել` ուտելով լոբի, ոլոռ, սոխ, սխտոր, վարունգ: Բուժական կերակուրներ, մթերքներ Հայոց մեջ ընդունված էր սննդաբուժումը: Օրգանիզմի վաղաժամ ծերացումը բուժելու նպատակով օգտակար են համարվել հետևյալ սննդամթերքները` ուրց, սոխ, սամիթ, մասուր, թուզ, կենդանիների ուղեղն ու լյարդը: Շաքարախտի բուժման համար` դդումի, նռան, սալորի, սերկևիլի հյութերը, կորեկը և գարին, բանջարեղենից` հազար, եղերդակ, վարունգի, ձմերուկի, սեխի, սամիթի, կարոսի, դանդուռի սերմերը, մթերքներ, որոնք կայուն տեղ ունեն հայոց ուտեստի համակարգում: Ավանդական քաղցրավենիք էր մեղրը, որը կերել են հացի, յուղի, թեյի, մածունի հետ: Լավ բացած մեղրաջուրը գործածել են գլխացավի համար: Ուրցը, դաղձը, սարի թեյը` ղանթափան ու մասուրը գործածվել են թեյի համար, և հուսալի դեղամիջոցներ էին մրսածության ու այլ հիվանդությունների ժամանակ: Շոգ բնակլիմայական պայմանների պատճառով հայկական խոհանոցում մեծ տեղ են ունեցել կծու համեմունքները`պղպեղը, սոխը, սխտորը: Ուրցը, դաղձը, ծիրանը, վայրի համեմը, սոխուկը, կծուխուրը, չամանը և այլն անփոխարինելի համեմունքներն էին: Դոշաբով պատրաստել են ախորժելի ըմպելիք` թերմուն (թերմոն): Այն յուրատեսակ խմիչք էր, որ պատրաստել են գինին եփելով, զանազան քաղցրեղեններով` ռուբով (պտղից քամած հյութը եփած, թանձրացրած), մեղրով ու պղպեղով: Թերմոնին վերագրվել է բուժիչ հատկություն, օգտագործել են բաղնիքի ծեսի ժամանակ` լոգանքից հետո (մրսածության դեմ), իսկ տոներին` գործածել են որպես օշարակ: Խաղողն ունի նաև բուժիչ հատկություն և օգտագործվում է սրտի, թոքերի, լյարդի և այլ հիվանդությունների բուժման նպատակով: Ոգելից խմիչքն օգտագործել են թե’ առօրյա, թե’ տոնածիսական հացկերույթների ժամանակ, ինչպես նաև կիրառել են որպես բուժամիջոց: Հայտնի են նաև փշատի, թթի ամենատարբեր կիրառումները ժողովրդական բժշկության մեջ: Հյուրասիրության վարվելակարգ Հյուրընկալության սովորույթը տվյալ մշակույթը կրողների և տարբեր էթնիկ պատկանելության մարդկանց խմբերի փոխադարձ առնչությունները կարգավորող համակարգն է, ուր կարևոր են հյուրի ընդունումը, ուշադրության նշանները, հյուրի տեղը տանը, սեղանի մոտ: Ըստ ավանդութային իրավունքի նորմերի` հյուրընկալները պարտավոր էին հյուրին դիմավորել, ողջունել, տեղավորել, հանգիստը և ուտեստը ապահովելուց հետո ճանապարհ դնել: Հատկանշական է Հյուրն Աստծունն է ժողովրդական ասացվածքը: Անհատական հյուրընկալման դեպքում տանտերը, ընդունելով մեկ և ավելի այցելու, պարտավորված էր զգում ապահովել սննդով, իսկ նրանց կենդանիներին` կերով: Ավանդական խնջույքի ընթացքում սեղանի շուրջը զբաղեցրած տեղերը և կենացների հաջորդականությունը վերստեղծել է հասարակության աստիճանակարգային կառուցվածքը, որը խնջույքի վերջում դարձել է ազատ: Հատուկ վարքագծային իրավիճակ է ստեղծվում, երբ հացկերույթին մասնակցում են հյուրեր կամ էլ ազգականներ: Հյուրընկալության ավանդական կարգում ընդունված էր հյուրին աղ ու հացով ընդունել, որը երկակի բնույթ ուներ: Այն բարեսրտության և վնասազերծման հետ էր կապվում, քանի որ հացը սուրբ է, աղը` մաքրագործող: Անցյալում հյուրերի համար գյուղերում մեծ տոնակատարությունների ժամանակ թոնրում խորովու են պատրաստել` ոչխարի, գառան ամբողջական մարմնից: Հարիսան, քուֆթան, կոլոլակը և, առանձնապես, խաշը տոնական, ծիսական կերակուրներ էին համարվում` կազմելով մեծ հացկերույթների սեղանի զարդը: Հայոց մեջ ընդունված էր խաշը վայելել վաղ առավոտյան` ընկեր-բարեկամով, դրկիցներով: Դա մի հացկերույթ է, երբ բնական խնդիրներից զատ, լուծվում են սոցիալական մերձեցման, հաղորդակցման հարցեր: Ընթրիքի սեղանին դրվել են գինով սափոր և մրգային օղու շիշ: Պանիրն ու հացը` օղու կամ գինու հետ, համարվել են հյուրասիրության կարևոր տարրեր (Պանիր, հաց, սիրտը` բաց: Հաց ու պանիր, կեր ու բանիր): Տոնածիսական ուտեստ. Մեծ հետաքրքրություն են ներկայացնում տոնական և ծիսական նշանակության կերակուրները: Այս համալիրների նշանակությունը կարևոր է նրանով, որ դրանց շարքում պահպանված են արխայիկ գծեր, տարրեր, որոնք դուրս են եկել առօրյա գործածությունից: Երբեմն ծիսական կիրառություն ունեցող կերակուրները աստիճանաբար մոռացվել, դարձել են տոնական, հետո էլ` տեղ գտել առօրյա ուտեստում: Տոնական ուտեստ. Տոները ուղեկցվել են ծիսական, սրբազան միտվածությամբ հացկերույթներով: Հացկերույթի հիմնական տարրը կերակրատեսակներն էին: Համատեղ սեղանի ծիսակարգի նախնադարյան ծագումը դրսևորվել է հարսանեկան և սգո հացկերույթներում: Ավանդական կենցաղում հարսանեկան և սգո սեղաններին համայնքի բոլոր ընտանիքներից մեկական ներկայացուցիչ, հիմնականում` նահապետը, առանց հրավերի, հավասար իրավունքներով մասնակցել են հացկերույթին, մթերքով օգնել են ծիսական հացկերույթի կազմակերպմանը, ըստ որում, այն տարել են ընտանիքի մեծ տիկնայք` տանտիրուհիները: Տարեկան տոնացույցի հետ կապված ծեսերն ու հացկերույթները նպատակ ունեին ապահովել ժողովրդի գլխավոր տնտեսաձևերի հաջողությունը, իսկ ընտանեկան կենսափուլերի հետ կապված հացկերույթները (ծնունդ, հարսանիք)` ընտանիքի բարգավաճումը: Յուրաքանչյուր տոն ենթադրում է որոշակի տոնական ուտեստ, որոշակի հագուստ: Սրանք տոնի հիմնական բնութագրերից են: Տոնի ժամանակ գործածվող ըմպելիքները, գինին կիրառվել են որպես տոնական տրամադրության խթանիչներ՝ ստեղծելով տոնական մթնոլորտ: Տոները արտահայտել են միասնական իմաստ` դրսևորելով տոնի ատրիբուտներ, նշանային համակարգ և ուղեկցող կոդեր. բուսական (հատիկ սերմ, կանաչեղեն, տերև), կենդանական (ձու, ճարպ, միս), խոհարարական (խմորեղեն, մսեղեն և այլ կերակուրներ): Նոր տարվա գլխավոր նախապատրաստություններն ուտելիքների շուրջն էին: Աշնանից սկսած` տոնի համար պահել են զանազան չորացած և թարմ մրգեր, պաստեղներ, ընկուզերշիկներ և այլն: Հունվարի 1-ը, ընկնելով հայոց Ծննդյան տոնի շաբաթի մեջ, որպես պաս օր, կազմված էր պասին թուլատրելի ուտելեղենից (ոսպից, սիսեռից սարքած քյուֆթա, ոսպից, սիսեռից, լոբուց, ձավարեղենից ձեթով սարքած տոլմա`սուտ տոլմա): Չոր ու թարմ մրգերը չամիչի ու ընդեղենի հետ կազմում էին Ամանորի ընթրիքի հիմնական բաղադրիչները: Նոր տարվա սիրված անուշեղեններից էին նաև աղանձը՝ չամիչի, մաքրած ընկույզի, նուշի ու բոված կանեփի, երբեմն՝ բոված սիսեռի հետ խառնած: Ամենուր այդ օրը հաց էին թխում, եթե նույնիսկ մեծ քանակությամբ հաց ունենային. Նոր տարին պետք էր նոր հացով սկսել: Նորոգում էին թթխմորը: Թխում էին տոնի կարևորագույն` Տարի հաց անունով ծիսական հացը: Տոնական հացկերույթի վարվելակարգ Տան ավագ անդամը բարձրացնում էր առաջին բաժակը, օրհնում սեղանը, շնորհավորում տնեցիների Նոր տարին և առաջարկում բոլորին առաջին բաժակի հետ մեղր համտեսել. □Անուշ մեղր ուտենք, որ տարին բոլոր անուշ զրուցենք, անուշ լսենք, անուշ վարվենք□: Որոշ տեղերում ընթրիքն սկսելուց առաջ տան գլխավորը երեք բուռ կաղին, ընկույզ էր նետում դեպի տանիք` □Շեն կենա Կալանտար, բարով Կալանտար ըլլա□ խոսքերով, վստահ, որ նետված այդ կաղին-ընկույզը առաջիկա տարվա առատությունը պիտի ապահովի: Ընթրիքին հաջորդում էր աղանդերի ճաշակումը: Բարեկամները միմյանց, փեսացուն` հարսնացուին այցելելիս ամեն տեսակ հատիկներից, մրգերից բաղկացած նվերներ է տվել: Դրանց մեջ գլխավորը թարմ խնձորն էր` իբրև սիրո, պտղաբերության նշան: Նախօրոք չորացրած պտուղները` չամիչը, նուշը, շարոցը, պաստեղը. կաղանդի սեղանին յուրահատուկ գույն ու հմայք են հաղորդում: Առանձնահատուկ ուտեստեղենը՝ անուշապուրն ու հարիսան, խմորեղենները՝ տարի հացն ու գաթան, նազուկը, փախլավան համարվում են հայկական սեղանի զարդը: Հայոց տոնացույցի բոլոր տոների հիմնական հատկանիշներից մեկը ընդհանուր հացկերույթն է: Այս իմաստով առավել բնորոշ է Ամանորի ծիսական սեղանը, որը աչքի է ընկել հարուստ տեսականիով: Ամանորի պարտադիր ուտեստներից էին անուշապուրը, հարիսան, պասուց տոլման, մսով տոլման: Նավասարդյան տոներին ընդունված էր քաղցր կերակուր ածիկը` պատրաստված ծլեցրած ցորենի հատիկներից, չամիչից, լոբուց: Նոր տարվա կերակուրներ պատրաստել է տանտիրուհին: Տոնական հացկերույթին մասնակցել են ընտանիքի անդամները, բարեկամները, դրկիցները: Անուշապուրը պատրաստվել է ցորենի կորկոտից, ծիրանի, սալորի չրից, շաքարավազից, կաթից` վրան դարչին, ընկույզ ցանած: Սովորություն է եղել ծիսական այդ ուտելիքից բաժին հանել հարևաններին և բարեկամներին, որպեսզի նրանց տարին ևս անուշ անցնի: Նոր տարվա կերակուրներից էր լայն տարածում գտած հարիսան կամ կորկոտը, որի պատրաստումը նշանակել է ապահովել եկող տարվա դաշտավարական տնտեսության առատությունը: Հացահատիկը, դրանից պատրաստվող կերակուրները, ըստ էության, զոհաբերություն էին հողի, ջրի, կրակի ոգիներին և ունեին գուշակության ենթատեքստ: Պահքի ուտելիք Քրիստոնեական տարեմուտին գործածվել են պասուց ուտելիքներ` պասուց տոլմա, լոբի և այլն: Կենսափուլերի հետ կապված հարսանեկան հացկերույթներ Հարսանիքը նշվել է մեծ հանդիսավորությամբ և հատուկ ծեսերով: Հարսանիքից առաջ նշանդրեքին ոչխար են մորթել և պատրաստել խորոված, խաշլամա, բրնձով, ձավարով փլավ: Պարտադիր ուտեստ էր համարվում հալվան: Նշանդրեքի հալվան սկուտեղի մեջ լցնելուց հետո երեսը հարթեցրել և վրան խաչաձև չամիչով զարդարել են` կենտրոնում մի կտոր շաքար դնելով, որը պետք է ապահովեր բարեկեցիկ կյանքի քաղցր սկզբնավորումը: Հարսանեկան սեղանին ևս պարտադիր էին խորովածը, տոլման, խաշլաման, փլավը և այլն: Հարսանիքի 3-րդ, հետագայում` հաջորդ օրը, տղայի տանը հարսանիքի մասնակիցներին խաշ են հյուրասիրել: Հարսանիքի ժամանակ ամենաընդունված թխվածքը գաթան էր, որը թխել են թե’ տղայի, թե’ աղջկա տանը: Հյուր եկող-գնացող կանայք էլ էին բերում իրենց հետ գաթա: Հարսանեկան սեղանները տղամարդկանց և կանանց համար առանձին են եղել: Հարսանեկան հացկերույթը երկակի բնույթ ուներ. թե’ սեռային (կանայք և տղամարդիկ առանձին են նստել), թե’ տարիքային (ամուսնական զույգը նստել է երիտասարդների հետ` տարեցներից առանձին) և սոցիալ-դերային առումներով (տղամարդկանց սեղանը գլխավորել է քավորը կամ քահանան, կանանցը` կնքամայրը): Խորովածը պատրաստել են տղամարդիկ, եփած միսը` տոլման, խաշլաման, հավը` կանայք: Հարսանեկան ծիսակարգում համատեղ սեղանի բնորոշ արտահայտությունը` որպես հատուկ մտերմության, համաձայնության, միավորման միտում, երևում է այն սովորույթի մեջ, որ ամուսնական առագաստի մոտ դրվել են քաղցրեղեն-խմորեղեն, մրգեր, մեղր ու գինի: Փեսացուն հրամցրել է հարսնացուին, և վերջինիս կողմից այն ընդունելը նշանակել է ամուսնական կապի համաձայնություն: Համայնքի համաձայնությունը դրսևորվել է հարսանեկան շքերթի ճանապարհին` ընտանիքների կողմից մերձավոր բարեկամների, քավորի` սեղան (ուտելիք և գինի), դուրս բերելու և հարսանքավորներին հյուրասիրելու ծիսական արարողության միջոցով: Հարսանեկան հացկերույթը սկսվել է հարսնացուի հոր տանը և շարունակվել փեսացուի ծնողների տանը: Նվիրատվությունը հարսանիքի կարևոր և հնագույն տարրերից է: Հարսանեկան նվերների մեջ հագուստի, զարդերի հետ կարևոր տեղ ունեին խմիչքը, քաղցրեղենը, մրգերը: Հացը ծառայել է որպես հարսանիքների հրավերքի միջոց: Ծնունդ -կնունք, Ծիսական ուտեստ. Ժողովրդական պատկերացմամբ հացը կռվան է եղել չարի դեմ: Նորածին երեխային առաջին անգամ դուրս բերելիս` կրծքին հաց են դրել: Ցորենից և ալյուրից պատրաստված հնագույն կերակուրներից են փոխինձը, խաշիլը, խավիծը: Աղանձը`բոված, խոշոր աղացած ցորենի հատիկներից, խառնել են կանեփի սերմի հետ` օգտագործելով որպես աղանդեր: Երբ երեխան ծաղիկ հիվանդությունից հետո լավանում էր, անցյալում մատաղ էին անում հացով (չալաքի)` այն բաժանելով հարևաններին և աղքատներին: Դա առանց աղի ու թթխմորի հաց էր, որը գործածվել է տոների և ծիսակատարությունների ժամանակ: Օրինակ` նշխարը կլոր, փոքրիկ հացիկ է`Քրիստոսի խաչելության պատկերով: Սրբազան անձի` քահանայի կողմից օրհնած բարակ լավաշը, որը մաս էր կոչվում, ևս անալի էր և առանց թթխմորի: Աղի բաղարջով կամ բլիթով հայոց մեջ ս. Սարգսի տոնին գուշակություններ են արվել: Դրանք շատ աղով և ալյուրով թխված բոլորակ աղաբլիթներ էին, որոնք ս. Սարգսի պասի շաբաթվա ուրբաթ օրը երիտասարդ աղջիկներն ու տղաները ծոմ պահելուց հետո և քնելուց առաջ կերել են ու առանց ջուր խմելու քնել, որպեսզի երազում տեսնեն, թե ով է իրենց ջուր տալու, ըստ այդմ էլ` գուշակել ապագա ամուսնու ով լինելը: Կնունքի (մկրտության) ծիսական հացկերույթը հայոց մեջ կազմակերպվել է երեխայի ծննդյան 6-7-րդ օրերին` կեսօրից հետո: Տղամարդիկ պատրաստել են խորոված, ինչը խոսում է հացկերույթի աշխարհիկ բնույթի մասին` նման հարսանեկանին: Տանտիրուհին պատրաստել է տոլմա, խաշլամա, փլավ, ձուկ, լոբի , կոլոլակ, եփած լոբի: Հացկերույթը գլխավորել են քավորը և քահանան: Ծիսական նշանակություն ուներ շեքելեքի հացը: Երբ երեխան ուշ է քայլել, մայրը եփել է յուղով կլոր հաց կամ գաթա` նրա քայլելուն նպաստելու ակնկալիքով: Հացի մեջտեղը բոլորակ հանել են, երեխայի ոտքերը անցկացրել հացի մեջ և ձեռքից բռնած` կանգնեցրել գետնին: Երեխաներից մի քանիսը մոտեցել և հափշտակել են հացը: Մայրը ցույց է տվել փախչող երեխաներին, որպեսզի երեխան հասներ նրանց և ետ վերցներ հացը: Ավանդական կենցաղում հավատացած էին, որ երեխան շուտով կսկսի անվարան քայլել: Հայաստանի պատմաազգագրական բոլոր շրջաններում երեխայի առաջին ատամ հանելիս ակռահատիկ անելը, նորապսակների վրա հատիկ շաղ տալը, դրանով գուշակություններ անելը, կապված են եղել ծլարձակման, պտղա□բերության գաղափարի հետ, որի գլխավոր միտումը եղել է առատություն և բարեկեցություն ապահովելը: Թաղման և սգո հացկերույթ Սգո հացկերույթը կատարվել է կեսօրից հետո, որը սովորաբար պատրաստել են տանտիրուհու բարեկամուհիները: Այդ սեղանի ճաշացանկում հիմնականում գերակշռում էր եփած միսը` խաշլաման, հավը և այլն: Սգո հացկերույթը կապված էր սրբազան ոլորտի հետ, որի դեպքում միսը միայն եփել են, իսկ աշխարհիկի դեպքում` խորովել, տապակել: Առանց թթխմորի և աղի թխված բաղարջը բաժանել են իբրև հոգու հաց: Սգո ծիսական հացկերույթի հիմնական գաղափարը զոհի միսը համատեղ ճաշակելու միջոցով մահը հաղթահարելու, վերածնունդը կյանքի կոչելու հնամենի մտայնությունն է: Սգո սեղանին մասնակցել են միայն տղամարդիկ, կամ սկզբում` տղամարդիկ, հետո` կանայք: Տանտիրուհուն արգելված էր մասնակցել կերակուրի պատրաստմանը: Մի կողմից` նա ծիսականորեն անմաքուր է համարվել, մյուս կողմից` գործել է կնոջը բարոյա-հոգեբանորեն պաշտպանելու, աջակցելու սովորույթը: Մահվան սիմվոլիկայի հետ կապված` երեխաները չեն մասնակցել սգո սեղանին, որպեսզի չենթարկվեն մահվան, չարի վնասաբեր ազդեցությանը: Հացկերույթի մասնակիցների արական կազմը կամ նրա գերակայությունը բացատրվում է մահը հաղթահարելու միտվածությամբ: Զոհաբերություններ Ծիսական համակարգում մեծ տեղ է տրվել զոհաբերության սովորույթին: Այն ծիսական հացկերույթի կարևոր բաղադրիչներից է: Մատաղը լինում էր հասարակական և ընտանեկան: Թե՛ ընտանեկան, թե՛ հասարակական մատաղներն իրենց հերթին դիտարկվել են օրացուցային և դիպվածային կտրվածքներով: Օրացուցային մատաղ. Հասարակական զոհաբերությունը կատարվել է ժողովրդական տոներին (Զատկի, Վարդավառի, Համբարձման, ս. Խաչի և այլն) և կապվել է տոնի առասպելածիսական բովանդակության և կենսապահովման ոլորտում հաջողություն ապահովելու մտադրության հետ: Մատաղ արվել է սրբատեղիներում ուխտագնացությունների ժամանակ: Ուխտավայրում կամ բնակավայրում տեղի ունեցող մատաղի ծեսը ընդհանուր զոհաբերության սեղան է: Հասարակական, ընդհանուր մատաղի ծեսը նախապատրաստելու, զոհը մորթելու և մորթողի, զոհի միսը եփելու և բոլորին հավասար բաժանելու կամ եկեղեցու բակում բացած ընդհանուր սեղանի միջոցով արտահայտել է ծեսի հիմնական գաղափարը: Մատաղ-զոհ ծեսն իր մեջ պարունակում է համատեղ ուտելու գաղափարի բոլոր առանձնահատկությունները, սակայն առանձնապես ընդգծվում է համայնքի բոլոր անդամների` հավասար իրավունքներով զոհը ճաշակելու, համատեղ ուտելու միջոցով վերերկրային ուժերի հետ հաղորդակցվելու գաղափարը: Աստծուն առաքված զոհն ընդունելի է դառնում մարդու կողմից այն ճաշակելու միջոցով: Մատաղի մսից հրաժարվել չէր կարելի, և վերցնելիս ասել են. □Ընդունելի լինի□: Դիպվածային մատաղ. Դիպվածային մատաղը կարող էր լինել` ա) կանխարգելող մատաղ, որն արվել է նախապես` հաջողության, անվտանգության ակնկալիքով, բ) շնորհակալական` փորձանքից, դժբախտությունից ազատվելուց հետո կամ փափագած նպատակին հասնելուց հետո: Ընտանեկան, անձնական մատաղը, փաստորեն, արվել է ամենատարբեր մղումներով և նպատակներով. ա) երազների հետ կապված, բ) հիվանդությունը կանխարգելող կամ բուժող, ա) երազանքի, ցանկության իրագործումն ապահովող կամ կատարելուց հետո` որպես երախտագիտության մատուցում: Զոհաբերվում էր ինչպես անասուն, թռչուն (պարտադիր` արու), այնպես էլ հատիկ, դրանից պատրաստած հարիսա, կաթնապուր, հաց և ձեռագործ աշխատանք, ինչպես նաև` դրամ: Մատաղը կարևոր սոցիալական իմաստ է ունեցել, որը կատարվել է օրացուցային տոների ժամանակ և դրանով իսկ յուրատեսակ կապող օղակ է հանդիսացել բնական ու սոցիալական սկզբներին առնչվող հացկերույթների միջև: Զոհաբերություն-մատաղի սովորույթի մեջ գերակշռել է սրբազան, ծիսական տարրը: Ցասման խաչերին կարկուտի, երաշտի ժամանակ հաց ու մատաղացու են զոհաբերել, որպեսզի աստված ներեր մարդկանց հանցանքները ու ետ առներ իր ցասումը: Միսն օգտագործվել է որպես զոհաբերություն-մատաղ (զոհաբերել են միայն արու կենդանիներին` ոչխար, գառ, աքլոր): Ժամանակակից ուտեստ Ավանդական խոհանոցում առանձնահատուկ տեղ են գրավում հացահատիկային մթերքներից պատրաստված կերակրատեսակները և թխվածքները: Առօրյա, ինչպես և տոնածիսական ուտեստում հացահատիկային մթերքները գործածվում են առանձին և այլ մթերքների հետ: Մեր օրերում ցորենից պատրաստած կերակուրների թիվը մեծացել է` շնորհիվ նոր մթերքների, մակարոնների տեսակների: Այսօր մսեղեն կերակուրները մեծ պահանջարկ ունեն ուտեստի համակարգում և առավել հարգի է: Վերջին շրջանում հայերը հաճախ են հացը գնում խանութից, թեև հատկապես տոներին նախընտրում են տնական հացը: Օտարամուտ կերակուրներ Սնունդը մեր օրերում դարձել է ավելի հարուստ, առատ: Նախկինում տոնական համարում ունեցող կերակուրները այսօր դարձել են առօրյա, ամենօրյա: Ուտեստի համակարգում հայտնվել են նոր կերակուրներ` կարտոֆիլի պյուրե, կոտլետ, պելմենի, բորշ, բլինչիկ, մսով կարկանդակ, չեբուրեկի և այլն: Մսեղեն ուտեստի տարածմամբ կրճատվել է կաթնեղենի ու հացահատիկային մթերքների կիրառությունը: Ժամանակակից հյուրասիրության վարվելակարգ Հյուրին գերադասում են հյուրասիրել մսեղեն ուտեստներով` խորոված, խաշլամա, տոլմա, քաբաբ, կոտլետ, քուֆթա և այլն: Սուրճը հայերին հայտնի էր դեռևս 19-րդ դարի վերջերից: Հայաստանում այն տարածվեց 1950-60-ական թվականները, սկզբում` Երևանում, հետո` մյուս քաղաքներում և գյուղական վայրերում` 1970-80-ական թվականներին: Այսօր ավանդական հյուրասիրության փոխարեն (հաց, պանիր, կանաչի, մածուն, մեղր) հյուրին մեծ մասամբ հրամցնում են մի գավաթ սև սուրճ: Սննդակարգի առանձնահատկություններ, սնման հմտություններ Ուտեստի առանձնահատկություններ,սննդի պատրաստման ժողովրդական հմտություններ: Հայկական ավանդական ուտեստը տարբերվում էր զանազան համեմունքների առատ կիրառությամբ, բացի ամենատարբեր տեսակի կանաչեղենից, կիրառվում են սև և կարմիր պղպեղը, սխտորը, մեխակը, դարչինը: Մյուս առանձնահատկությունը աղի առատ գործածությունն է, որը հնից համարվել է ուտեստի կարևոր տարր: Հայերը աղի նկատմամբ հատուկ վերաբերմունք են ունեցել: Աղ ու հացը հյուրասիրության հատուկ հարգանքի նշան էր: Որպես համեմունք` օգտագործվել են չիրը, թթու լավաշը և գինու քացախը: Հայերին բնորոշ էր երեքանգամյա սննդի ռեժիմը: Ընդ որում, առավոտյան նախաճաշն ամենաթեթևն էր: Առավոտվա և կեսօրվա հացկերույթները կախված էին տարվա եղանակից` ամռանը կերել են և’ տանը, և’ դաշտում, ձմռանը` տանը: Երեկոյան ընթրիքը միշտ տանն է եղել, թեև ուտեստի կազմը կախված էր բնակլիմայական պայմաններից, ամռանը` գերակշռել են կաթնա-հացամթերքային, բանջարենեղային կերակուրները, ձմռանը` հատիկայինն ու մսեղենը: Կարևոր են նաև գործածված ամանեղենի, հացկերույթի սեղանի և սպասարկման առանձնահատկությունները:

mtnoloortayin-erevuytner

Meteoric Phenomena

mtnoloortayin-erevuytner-cover

Մթնոլորտային երևույթներ համակարգում ընդգրված են քամու/փոթորկի, անձրևի, ծիածանի, կարկուտի, ամպրոպի, կայծակի վերաբերյալ եղած հավատալիքները:

  • Քամի (փոթորիկ)

Քամու, փոթորկի և պտտահողմի կապը սրբերի (սբ. Սարգիս, սբ. Գևորգ), ոգիների ու վիշապի հետ,
Հարավային ու հյուսիսային քամիների կապը տարեղանակի ու բերքատվության հետ,
Քամու ոռնոցի ու սուլոցի կապը չար ուժերի հետ,
Ամպը աստծո մորուքն է, երբ թափ է տալիս, անձրև է գալիս

  • Անձրև

Անձրևի կապը մազերն երկարելու հետ,
Արևոտ ժամանակ անձրևի գալը` գայլի ծնելը

  • Ծիածան

Ծիածանը Աստծո գոտին է,
Ծիածանի գույների խորհուրդը,
Որոտը երկնաբնակ բամբակե պառավի, ձիու ոտների տրոփյունից է առաջանում

  • Կարկուտ

Կարկուտ ուղարկող երկնաբնակ պառավի մասին պատկերացումը

  • Ամպրոպ

Պատկերացումներ ապրոպի առաջացման մասին (երկնային կով, եզ, խոյ, սբ. Եղիա)

  • Կայծակ

Կայծակը հրեշտակների գավազանն է, որով խփում են սատանաներին,
Կայծակից պաշտպանվելու միջոցներ (ասեղ, աղ, թոնրի խաչերկաթ և այլն)

  • Երկրաշարժ

Երկրաշարժերը առաջանում են երկրի տակ ապրող եղջերվի, օձի, եզան կամ ձկան շարժումից

bnutyan-tarrer-cover

Nature Elements

bnutyan-tarrer

Բնության տարրերը ներառում են հողի (քարի/սարի/ժայռի, ջրի, կրակի) շուրջ եղած հավատալիքային պատկերացումները:

  • Հող

Հող-մայր զուգահեռ կապը,
Հողով երդվելը,
Հայրենիքից, գերեզմանից հող տանելը,
Հող ուտելը, ջրախառն խմելը և օձիքից ներս լցնելը որպես վախից ազատվելու միջոց,
Սուրբ համարված հողատարածքը վարելու արգելքը:

  • Քարը

Սուրբ ժայռերը բժշկության կամ որևէ այլ շնորհ են պարգևում:
Լեռների, ժայռերի, քարակույտերի, ոգիների հետ ունեցած կապի մասին պատկերացումներ:
Սուրբ սարեր բարձրանալու, այնտեղ քար կտրելու արգելքը:
Ծակ քարերը, ֆալոսաքարերը որպես ամլության դեմ միջոց:
Հուշաքար-տապանաքարերը որպես հոգու ժամանակավոր զետեղարան:
Պաշտամունքի առարկա են կայծակի, հարվածին ենթարկված քարերը, թանկարժեք և կիսաթանկարժեք քարերը, որոնց վերագրվում են բուժիչ, քնաբեր և այլ հատկություններ:

  • Ջուր.

Հրաշագործ լճերի, գետերի, աղբյուրների մասին պատկերացումներ,
Գետի հոսքի կանգի և մեջը նետված առարկայի ոսկու փոխանցվելու մասին պատկերացումը,
Գետի բուժիչ, ամոքիչ և առատությունն ապահովող դերը,
Սուրբ աղբյուրների մասին պատկերացումները (բեղմնավորող, կնոջ կաթն առատացնող, զանազան հիվանդություններից ապաքինող և այլն):
Մութ ժամանակ ջրի վրա խոնարհվելու, ջուրն անցնելու վտանգը և նախազգուշական միջոցներ, խաչակնքել, ձեռքը գլխին պահել:

  • Կրակ

Խարույկի, ծխի, ածուխի, մոխրի հետ կապված պատկերացումները:
Կրակի, օջախի /թոնրի/ և ընտանիքի միջև եղած կապը:
Կրակի մաքրող, բեղմնավորող ու չարահալած դերը:
Կրակն ու անթեղը (կենդանի կրակ):
Կրակը ջրով մարելու արգելքը:
Հոգու համար վառած մոմը, տան ճրագը փչելով հանգցնելու արգելքը:
Վառած մոմի, օջախի կրակի հանկարծակի մարելը որպես դժբախտության նշան:

erknayin-lusatuner

Heavenly Lights

erknayin-lusatuner-cover

Երկնային լուսատուներ. համակարգը ներառում է արևի, լուսնի և աստղերի հետ կապված ժողովրդական պատկերացումները և դրանց պաշտամունքային դրսևորումները:

  • Արև

Պայծառությունը և սկավառակի շուրջ գունային օղակները տարվա հաջող կամ անհաջող բերրի կամ ոչ բերրի լինելու նշան,Արևով երդվելը, Աղոթելիս դեմքով արևին ուղղվելը, Արևի խավարումը որպես աղետի, պատերազմի կամ նշանավոր անձի մահվան նախանշան և այլն:

  • Լուսին

Լուսնի վտանգավոր փուլերի հետ կապված պատկերացումներ (Օրինակ` Աճող Լուսնի ժամանակ նայում են դրամին, որ շատանա, բույսին, որ աճի և այլն),

Կիսալուսնի դիրքի և եղանակի միջև եղած կապը, երեխային լուսնին ցույց տալը,
Լուսնաձև զարդերը որպես նորալուսնից պաշտպանվելու եղանակ:

  • Աստղեր

Աստղի և մարդու ճակատագրի միջև եղած կապը,
Գիսավոր աստղի և նշանավոր մարդու ծննդի կապը,
Աստղն ընկնելու և մարդու մահվան միջև եղած կապը,
Աստղն ընկնելիս նպատակ պետք է պահել, որ խնդրանքը կատարվի,
Հարդագողի ճանապարհը քավորից հարդ գողացող սանամոր կաթից է առաջացել:

busakan-cover

Flora

busakan

Բուսական աշխարհն ամփոփում է ծառերի (անտառ, պուրակ), թփերի ու խոտաբույսերի հետ կապված հավատալիքային պատկերացումները:

Ծառեր.
Բռշնին որպես պահպանակ չար աչքի դեմ:
Ընկուզենու հետ կապված պատկերացումներ (ընկուզենու տակը քնելու արգելքը և այլն):
Սոսի ծառի կապը գուշակության հետ:
Ուռենին աղջիկ է եղել:
Կաղնու, ուռենու, փշատենու, չինարի, բարդի ծառերի մասին պատկերացումները:
Սուրբ ծառերը կտրելու արգելքը:
Ծառերի մեջ բնակվող ոգիների մասին պատկերացումներ:
Ավագ շաբաթվա չիք չորեքշաբթի օրը պտուղ չտվող ծառերին կացնով սպառնալը:
Ամլության դեպքում ծառերից ճոճ կապելը, ծառաբունը գրկելը, ծառահյութը, խեժը մարմնին քսելը:
Կայծակնահար ծառերից խուսափելը:

Թփեր.
Մասրենին, ալոճենին որպես ամոքիչ, ապաքինող, չարապահպան:
Փշոտ թփերից հագուստի պատառիկներ կապելու սովորույթը և ամոքում ստանալու մասին պատկերացումները:

Խոտաբույսեր.
Փշոտ բույսեր տանը պահելը որպես չար աչքից պաշտպանվելու միջոց:
Դալար բույսն այրելու արգելքը:
Խոտաբույսերի դերը բուժահմայության և ժողովրդական բժշկության մեջ (օր.` սիրո կամ բաժանման դեղ, երկունքը հեշտացնելու միջոց):
Բույսերի խոսելու ունակության մասին հավատալիքներ:
Վարդ-մանուշակը անհաշտ քույր ու եղբայր են եղել, մոր անեծքով ծաղիկներ են դարձել:

kencaxayin

Timly

kencaxayin-cover

Կենցաղային են համարվում հավատալիքների մի խումբ, որոնք առավել առօրեական և այժմեական են:

Մարդ.
Մարդու մարմնի մասերի մասին եղած պատկերացումներ (օր.` չար աչք, ծանր (թեթև) ոտք ու ձեռք և այլն):

Սպասք.
Ամանեղենի վերաբերյալ հավատալիքային պատկերացումներ (աման կոտրելը որպես չարխափան միջոց, գերեզմանի վրա կոտրելը վախից պաշտպանվելու միջոց, դատարկ ամանեղենը թակելը` միջոց կարկտի դեմ և այլն):
Գդալ, դանակ ընկնելը՝ հյուր գալու նշան:
Դանակն ու մկրատը՝ պահպանակ չարի դեմ:
Կաթսայի տակը քերելը՝ հարսանիքին ձյուն գալու նշան:
Ափսեն սրբողի կինը (ամուսինը) գեղեցիկ կլինի:
Մանկության ժամանակ աղջկա հետ նույն ափսեից ուտողը գող կլինի:

Սննդամթերք.
Աղի հետ կապված պատկերացումներ (օր.` աղը թափվելը վեճի, անախորժության նշան, աղով երդվելը, աղի կիրառությունը նորածնի խնամքի մեջ):
Ձուն որպես պահպանակ չար աչքի դեմ:
Զատկի ձվի կճեպները որպես պայքարի ձև կարկուտի դեմ:
Հացի հետ կապված պատկերացումներ (թոնրից դուրս եկած առաջին հացը ուտողի ամուսինը կմահանա, հացը կտրելիս եթե մի կտոր թռչի մի կողմ, հաջորդ տարի սով կլինի, այրած հացն ուտողը գայլից չի վախենա, հացի մեջ բացված անցքից քառսունքակոխ երեխային անցկացնեն, կառողջանա և այլն):
Հացահատիկը արգասավորման և պտղավորման, նորապսակ զույգի պտղաբերումն ապահովող միջոց է:
Սոխի ու սխտորի հետ կապված պատկերացումներ (օր.` պահպանակ չար աչքից, հիվանդությունից, օձի խայթոցից և այլն):
Խաղողը Նոյ նահապետի մատուցած զոհի` գետնի մեջ թաղած ոսկորներից է առաջացել:
Նուռն ու խնձորը սիրո, ամուսնության, բեղմնավորման խորհրդանիշ են:

Հագուստ և ագանելիք․
Հագուստի հետ կապված պատկերացումներ (հագուստը թարս հագնելը որպես անհաջողության նշան, հագուստի փեշն այրելը հաջողության, առողջության, բեղմնավորության նշան և այլն):
Շապիկի հետ կապված պատկերացումներ (շապիկը փոխ տալ-առնելու արգելքը, յոթ տնից հավաքած կտորներով կարած շապիկը քառասունքի շրջանում հիվանդացած երեխայի ապաքինման միջոց, շապիկը պատռելով հանելը բուժման միջոց և այլն):
Գուլպայի հետ կապված պատկերացումներ (գուլպան ձախ ոտքին թարս հագնելը ապահովում է կնոջ դավաճանությունից, գուլպայի մեկը կորցնելը զույգից մեկի անհաջողության, մահվան նշան է և այլն):
Գուլպայի հետ կապված պատկերացումներ (գուլպան ձախ ոտքին թարս հագնելը ապահովում է կնոջ դավաճանությունից, գուլպայի մեկը կորցնելը զույգից մեկի անհաջողության, մահվան նշան է և այլն):
Կոշիկի հետ կապված պատկերացումներ (կոշիկները քթերով դեմ դիմաց դնելը վեճի, անախորժության նշան է, քթերով դեպի տուն ուղղելը ուևորվելու նշան է, կոշիկի մեկը կորցնելը զույգից մեկի անհաջողության, մահվան նշան է):
Հավատալիքներ՝ կապված տնտեսաձևերի հետ (երկրագործություն, անասնապահություն, մեղվապահություն, շերամապահություն, որսորդություն, ձկնորսություն):
Ճակատագիրը. հավատն է մարդու կյանքի, ընթացքի ու մահվան ժամանակի կանխորոշված լինելու մասին: Այն ի ծնե գրված է մարդու ճակատին և փոփոխության կամ ջնջման ենթակա չէ: Նախախնամությամբ սահմանված ճակատագիրը անխուսափելիորեն կատարվելու է:
Բախտը բխում է ճակատագրից, սակայն այն կարող է փոփոխվել կյանքի ընթացքում: Բախտը կապված է և պատահականության հետ: Կան հաջողակ (բախտավոր) և անհաջողակ (դժբախտ) մարդիկ: Հավատք կար այն մասին, որ գրբաց-կախարդները կարող են ազդեցություն ունենալ մարդու բախտի վրա:
Սրբերը սրբացված և պատմական առասպելական կերպարներ են, որոնց մի մասի պաշտամունքը արտացոլված է ավանդական տոնացույցում (տե՛ս Սրբոց տոներ): Կային հղի կնոջ հովանավորող սրբեր, որոնց համար կանայք պաս էին պահում (զերծ մնում նաև անկողնուց) չորեքմուտին, ուրբաթմուտին և կիրակնամուտին: Կային տան սրբեր` սուրբ գրքեր (Ավետարան, Նարեկ և այլն), որոնք հովանավոր բուժիչ էին համարվում:

Կենցաղային գուշակությունները, բացի երազի (օրինակ` նախագուշակ երազների տարածված մեկնաբանություններ) և ծեսի (օրինակ` սուրճի բաժակ նայել, տոնական գուշակություններ անել, ծեսով նախագուշակ երազ առաջացնել, ներառյալ ժամանակակից վիճակահանությունը) միջոցով արված գուշակություններից, ներառում են նաև ըստ նշանների արած գուշակություններ (օրինակ` ըստ առաջին հանդիպածի, մարդու մարմնի մասերի, կենդանիների պահվածքի, ծառերի շարժումներից արձակած ձայների, բնության երևույթների և այլն):
Ոգիները անտեսանելի երևակայական էակներ են: Լինում են բարի ու չար ոգիներ: Բարի է համարվում տան պահապան ոգին (տան դովլաթ): Այն իր տեղն ունի տանը՝ որևէ անկյունում, դռան աջ կողմում: Չար ոգիներն են ալքերը, քաջքերը, շվոտները, առայիմ-թառայիմները, կաշամարները և այլն, որոնք ունեն տարբեր գործառույթներ: Դրանք հիվանդություններին, մահվան, մարդկանց անհետանալու, սովի, երաշտի և այլ դժբախտությունների պատճառ են: Կան չար ոգիներին վանելու ծեսեր, որոնցից մի քանիսը ավանդական տոների արարողակարգի մաս են կազմում (տե՛ս Ամանոր, Մեծ պահք):

qnarakan-cover

Poetic Folklore

qnarakan

The poetic folklore is branched into the following types: related to the family and daily life routine, family rituals, calendrical holidays, and other groups. Daily family life related folklore is predominantly about love songs. Love songs most vividly reflect and accentuate the buoyancy of the populace. They convey reverence for women and their beauty, or they can conjoin nature and human sentiments. Love songs are created and performed by either girls, or young men, or alternately by both, through dialogues, and often with the help of spontaneous plays. The love theme is also present in workers’ songs, émigré songs, lullabies, etc. The “Jangulum” songs performed at the Ascension festivities are both ritual and romantic in character.

Workers’ songs of the Armenian people are among oldest types of the poetic folklore. For the most part, they contain glorification of work instruments. The latter are either for domestic use, i.e. pertaining to everyday life (milk churning pot, mortar, spinning wheel, spindle, etc.), or related to the field works (ox, cart, wooden plough, cow, buffalo, etc).
Songs related to handicrafts make a separate group. Both domestic lives related and farming/crafts related songs not only praise instruments of labourers and craftsmen but also elicit them as the only means of livelihood and hope for the labourer and his family, capable of sharing their hardships through darker days.
Popular Armenian merrymaking and satirical songs reflect the infinite cheerfulness of our people, its ability to overcome hardships with the help of laughter and humour. They can pointedly exaggerate a loss of petty and unimportant things like shoes or a hen, to ridiculous proportions. Even songs of spinsters (“Tag taneyeen, taneyeen” {I wish somebody married me}, “Qarsoun taris lratsav” {I’m already forty}) manifest to the lifestyle full of good humor. Dance songs, too, date back to historic times and are closely related to various popular rituals and festivities.
Dance songs are divided into labor related ones, military ones, amorous ones, daily life related, etc. They are mostly group dance songs – chain dances accompanied by group or duo singing, and sometimes combining both solo singing and solo dancing. The folklore of the Armenian people is the artistic reflection of its lifestyle. By their content, dance songs are grouped into work-related ones, military ones, amorous ones, daily life related, etc. They are mostly group dance songs – chain dances accompanied by group or duo singing, and sometimes combining both solo singing and solo dancing.


They are mostly group dance songs – chain dances accompanied by group or duo singing, and sometimes combining both solo singing and solo dancing. Our nation has seen times of invasions, mass emigrations and displacements. And émigré songs have become an indispensable part of its life. They either describe the hard life of those who live and work far from their homeland, or are farewell songs of the mother who blesses her son before his departure to foreign shores, or are confessions of love for the family members and homesickness, addressed to birds and breezes.


Armenian daily family life-related folklore has a separate group of popular children’s tales. Depending on the performers, they are either songs related to child care (lullabies, songs sung while bathing a baby, playing with it, watching its first steps, etc), which are sung by adults, or children’s game songs (counting-out rhymes, mocking songs, songs dedicated to nature, the animal world, the celestial bodies, songs were sung while swinging, or horse riding, etc.), which are performed by kids. Some of the children’s folk creations formerly performed by adults, have lost their original function and have passed on to the kids’ domain. These are songs devoted to nature, the celestial bodies, as well as various ceremonial-poetic expressions about droughts, the New Year, or casting of lots, like the “jangulum” songs, etc.
Family ritual songs comprise the ones performed at weddings, births, baptizing, or burials.


Any single stage of the wedding is accompanied by related folk songs, like pre-wedding (meeting the future bride, putting henna on the bride’s hands), the wedding itself (dressing of the bride, praising of the bride and groom, taking the bride away from her family house) and post-wedding songs. The main characters of the wedding songs are the bride and groom, the king and queen, the objects of everyone’s joy and praise. However, the bride is the central figure, hence the focus of admiration and praises. She is compared with natural wonders, such as the sun, the moon, stars, the rainbow, the morning dew and the mystery of the night. In wedding songs the bride is either joyous – she is marrying the man she loves, or she is sad and depressed – her marriage has been forced by the parents. The wedding praises are aimed at preserving the family tree and securing its continuity.
Songs related to burial rituals date back to the primaeval times, and they are called weep songs or mourning songs. They celebrate the virtues of the deceased person, the sweet memories of his/her family life, his/her accomplishments or unfinished plans, the abrupt departure, and they express the grief for the loss, the belief that he/she was on the way to meet other deceased family members in the heaven, etc.


Calendrical ritual folklore embraces the songs and dance songs which have been performed on traditional Armenian holidays: New Year, Christmas, Ter’undez, Barekendan, Tsaghkazard (Palm Sunday), Easter, Vardavar (Transformation) among others. And what’s more, each festivity was provided with songs in tune with the nature of the holiday. New Year songs are full of good wishes for the prosperity of the family, and Ter’undez and Barekendan songs were about love and enchantment, and charms against the evil forces. Easter songs emphasized the fertility of the fields and meadows, and the Hambartsum or casting of lots of songs was being performed while holding a draw to forecast the future for young girls. In Vardavar songs merrymaking and amorous coquetry prevailed, etc.


Everyone, young and old, took part in popular festivities, in singing and dancing, which is why the holidays transformed into all-embracing pageantry and helped to pass on to future generations our songs and dances and popular rituals.
There are other types of poetic folklore, such as urban folk romances, songs of prisoners, soldiers’ songs, non-ritual mourning songs, etc.


Urban folk romances, unlike other works of poetic folklore, belong to later periods. These are songs devised in Middle Armenian, or the popular parlance, that used to be performed in mainly urban environments. The stamp of the author, the individual, is somewhat obvious in them. From the urban lyrical folklore works, the natives and the homeless are among the manifestations of medieval urban folklore. “Hiren” is a folk piece with an authentic Armenian poetic structure, usually containing 15 syllables (7+8). Songs written particularly in that meter are called “hirens”. The variations of hirens, that contained stanzas of 4, 6 or more lines, were called antouni-s. They were usually about émigré life, love and wedding, mourning, etc. They were initially created in Middle Armenian and were popular in the province of Akn. Narekatsi, Shnorhali, Frik and other Middle Age poets wrote their works in the hiren meter.


“Rabis” songs are the product of the newest times. The term is an abbreviation of a Russian definition for the “art of workers” (rabocheye iskusstvo) which has nothing to do with the essence of the songs. Although there are some worthy pieces among “rabis” songs, in general they are exemplified as low-grade art.
Another separate group of the poetic folklore includes songs of convicts, which originated in the previous century. They convey the sadness and gloom of those who are separated from their family and loved ones for a long time, serving their terms in remote places (mainly in Siberia, or Magadan, in the Far East).


Non-ritual mourning songs are interrelated with burial laments. They were born in response to particular tragic events. These are songs of mourning for the loss of people, or the native land, as well as the death of the heroes of the national liberation movement (haydukes), or songs commemorating the times and woes of the Great Patriotic War.


The traditional Armenian military songs are the product of the most recent times. The majority of these songs were created in the 19-20th centuries, and they are devoted to various historic events (the Russian-Persian and Russian-Turkish wars, the national liberation movement) and their heroes. Both the early and later period military songs, albeit possessing some elements of the poetic folklore, are classified by some folklorists in the group of epic songs. Whereas military songs mainly reflect instances of war battles (Russian-Persian, Russian-Turkish, the World Wars I and II) or the national liberation movement and their heroes, the soldiers’ songs convey the sorrowful and cheerless sentiments of those conscribed in the Tsarist Army in Russia.

vipakan-cover

Epic Folklore

vipakan

The epic folklore has two structural varieties: one type has a storyline and extensive volume, while the other is without a storyline and has an aphoristic verbal structure.
The epic folklore with thematic structure encompasses the following genres: legends, epic tales, traditional tales, epic songs, fairy tales, fables, traditional stories, daily life and superstitious tales, sometimes also humorous stories, etc.

Legends are traditional narratives about deities, they are either mythological songs (the Legend of Vahagn) or mythological tales, which are devoted to nature and natural phenomena (celestial bodies, plants, animals, etc.).

Epic tales are either about deified heroes, with narratives about ancient deities (Ara the Handsome, Shamiram, Tork Anguegh), or about Armenian forefathers, with fictitious stories about tribal deities (Hayk, Aram).

Folk legends are characterized by historicism and heroic themes – the struggle with foreign aggressors to protect the homeland and the family hearth, or the strife to defend the statehood or to restore a lost one.

“Veep’asank” is our first mythological legend dating back to primaeval times, full of historic characters of divine nature (Tigran Yervandian and Tigran the Great, Sanatrouk, Yervand, Artashes, Artavazd, Azhdahak, Argavan). They are based on real historic events dating back to the Yervandian and Artashesian dynasties.

The second traditional Armenian legend – “The Persian War” – was drawn upon the long struggle of the Armenian people with the Sassanid Persia, its characters are kings Khosrov Arshakouniats, Tiridat the Great, Khosrov Kotak, Tiran, Arshak, Pap and Varazdat, also Sparapets (Commanders-in-Chief) from the Mamikonian family: Vacheh, Vasak, Moushegh and Manvel.
The third oldest traditional Armenian legend – “The Taron War” – was derived from the historic struggle for the liberation and independence of the Taron land, led by the Mamikonian knights Moushegh, Gyle, Vahan, Sembat, Vahan Kamsarakan and Tiran.

Մեր մյուս ժողովրդական վեպը`  դյուցազներգությունը, օտար զավթիչների դեմ մղած դարավոր պայքարն արտացոլող հերոսական մի ասք է` բաղկացած չորս ճյուղերից`«Սանասար և Բաղդասար», ,«Սասունցի Դավիթ», : Our other traditional legend – the epic poem of “Sasna Ts’rer”- is a heroic narrative that reflects the centuries-long struggle against foreign aggressors. It is composed of four parts: “Sanasar and Baghdasar”, “Big Mher”, “David of Sassoon” and “Little Mher”. Unlike our other traditional legends, of which only bits and bites have survived, “Sasna Ts’rer” is a unique, comprehensive literary testament of rigid structure, that is narrated by around 150 characters – a real torch bearer of our spirit and culture.

An epic song, too, contains components of the traditional legend. Here, too, we see both historic and heroic elements. But unlike “Vipasank”, our second and third traditional legends and  , epic songs introduce historic and heroic elements only in passing. In addition to the well-known epic songs that have reached us (“Narekatsi”, “Levon’s Song”, “Mokats Mirza”, “Karos Khach”, “Aslan Agha”), more recent times, too, have given birth to songs about various historic events or persons or dedicated to the heroes of the Russian-Persian and Russian-Turkish wars, or the fedayeens of the national liberation movement (Arabo, Gevork Chavush, Aghbyur Serop, Andranik, Sevkaretsi Sako among them).

Fairy tales are among the oldest genres of folklore. These are targeted fictitious stories that reflect in an artistic way, through characters symbolizing the good and the evil, the popular beliefs about life, about relationships between people, about nature, or some events in social life. And the good always comes out the winner in the battle, since the good characters embody people’s sacred fantasies and desires.
Fairy tales can be tales of magic, animal tales and realistic tales.

Tales of magic date back to prehistoric times. The characters and their doings are supernatural, like, say, a flying carpet, or the worlds of Darkness and of Light, or dragons with seven heads, or the water/apple of life, etc.
Animal tales, too, are of magic, in essence. They are products of the early days of mankind, and the main characters in them are predominantly animals.

Realistic tales came to be in more recent times, their characters are human beings and their doings are close to reality. Fables are fictitious folktales of moral and instructional, or philosophical bearing. Through metaphorical use of animals, birds, plants or various objects, and their interrelations, fables expose and ridicule human shortcomings. Fables have a two-ply composition – the narrative itself, tagged with a general conclusion which conveys a moral.
Fables are grouped into several types, in accordance with the metaphorical characters involved: animals, plants, human beings, or inanimate objects.

Traditional stories belong to a folk-type that aim to communicate relevant geographical, historical, behavioural, daily life, religious, or other kinds of data and knowledge. Unlike other folklore types, they originate and exist in the same environment they relate to.

Traditional stories are grouped into the following types:
a. Etymological. These are popular etymological accounts of place names, surnames, or names of objects (why this particular lake is called Parvana, or this mountain – Masis, or this village – Malishka, or this stone – of girls’ or boys’, or this clan – the Mamikonians, etc.).

b. Explanatory. These explain the genesis of the Earth, the sky and the celestial bodies, the origins of mountains, gorges, lakes, rivers and springs, the useful and harmful properties of plants and animals, their interrelations with human beings.

c. Biographical. These offer biographical data on historic personalities (Mashtots, Narekatsi, Toumanian, Andranik, Alexander of Macedonia, Timur Lenk and others).
Daily life and superstitious tales are among popular folk genres. These are short narratives that in a colourful, vivid way relay either people’s superstitious beliefs or historic or daily life episodes.

Humorous tales, with their unexpected novella type ending, are among the most popular and viable genres of modern-day folklore. Humorous tales are created to reflect all kind of displays of human life. Structurally, they have two varieties:
a. Tales with a storyline. These are entertaining jokes, the point of which is contained in the unexpected ending, somewhat similar to novellas.
b. Tales without a storyline, made of 1 or 2 sentences. These are usually entertaining dialogues or phrasings, either in a question-answer form (this pattern underpins the famous Armenian Radio jokes series), or just an unexpected turn of phrase.
Aphoristic formulations belong to the folktales without a storyline. These are either forceful wordings used in the popular parlance (caressing, threatening, scolding), sometimes in the imperative form (curse spells, blessings, good wishes, pledges, enchanting prayers), or condensed formulations of the centuries-long experience of the people, inclined towards moralization (proverbs-maxims), or else original dictums with the aim to reveal personal abilities, or for entertainment and pastime (riddles, tongue-twisters, word plays, etc).

Witchcraft formulas make a separate group in popular aphoristic phrases:
Curse spells belong to the folklore type that aims at using the magic power of words to adversely affect people and their environment. These are expressed wishes addressed to certain people, objects, phenomena, with the aim of harming them (e.g., “May you never see man’s pants on your laundry rope”, etc).

Blessings and good wishes, too, are formulated patterns, which are meant to affect the interlocutor in a positive way. The one who utters the blessing wishes the other prosperity, power, health and proficiency (e.g., “Let your dreams come true!”, “Grow big and strong!”, etc). Do not let your foot enter the thorn. Reach your aims. Grow old on one pillow.
Pledges as aphoristic formulations, are either plain swears (e.g., “I swear on my father’s grave”, etc), or the one who pledges tries to prove his innocence by taking the curse upon himself/herself ( e.g., “I’ll be hanged if…”, etc). These, too, are wish words, in form of aphoristic patterns.
Folk prayers are one of the magical formulas of desire to change the state of a person, object or phenomenon by the power of speech to influence a person and the world around him. They are accompanied by certain rituals, called to protect man from evil forces, evil spirits that restrain his actions.

In curses, blessings, oaths, and magical prayers, as opposed to swearing, caressing, and threatening words, there is a magical effect.
Unlike swearwords or caresses or threats, curse spells, blessings, good wishes, pledges and enchanting prayers involve witchcraft. Abusive swearwords are popular aphoristic phrases that by power of words affect an individual and his/her environment, and like curses, are one of the original forms of popular punishment.

Threatening words are aimed at worsening the present status of things for the target individual or object. They can scare the interlocutor. That scare has nothing to do with the supernatural powers, its effect rather depends on the personality and mentality of the one who utters menaces (e.g., I’ll scratch your eyes out).
Caress words, in contrast to swearwords, express a wholehearted wish of the speaker to change the situation of the target person to the better (e.g., May I take your pain! ).

Proverbs-maxims reflect and express in a couple of sentences, often words even, human perceptions about various life facets, and they give prompt answers to all kinds of issues that trouble common people. These are formulated patterns of the popular parlance, forceful philosophical phrasings of generalized nature that express the centuries-long experience of the people in a nutshell, that have given people guidance, educated them and helped them better understand the man and his environment. Proverbs and maxims, in spite of their common structure and objectives, differ from each other. Proverbs are metaphorical sayings and their point is conveyed figuratively ( like “A carved stone does not go underwater”), whereas maxims do that directly ( Like “The grass is always greener on the other side”).

Riddles are among oldest folktale types that through a question-answer form offer a puzzle in an allegoric language ( Like “What goes around the house and in the house but never touches the house?/The sun?), grounded on the similarity of properties of two objects or phenomena.
Tongue-twisters, like riddles, is a medium of popular pastime with educational aims, their main characteristic is the speed of uttering the suggested text or wording in given word order and with a clear-cut articulation. Under such conditions, if the doer fails to repeat the phrasing distinctly, he/she falls into a language trap ( like “A good cook could cook as many cookies as a good cook who could cook cookies”).
Wordplays as means of pastime and entertainment are samples of folktales that are popular with children. Any suggested word (which can be either a number or a common or proper name) is followed by an unexpected funny response.

banahyusutyun-cover

Festive Folklore

banahyusutyun

The festive folklore embraces the songs and dance songs which are performed on popular Armenian holidays: New Year, Christmas, Ter’undez, Barekendan, Tsaghkazard (Palm Sunday), Easter, Vardavar (Transformation) and others. Furthermore, each festivity was provided with songs in tune with the nature of the holiday. New Year songs are full of good wishes for the prosperity of the family, and Ter’undez and Barekendan songs were about love and enchantment, and charms against the evil. Easter songs emphasized the fertility of the fields and meadows, and the Hambartsum or casting of lots of songs was performed while holding a draw to forecast the future for young girls. In Vardavar songs merrymaking and amorous coquetry prevailed, etc.

Everyone, young and old, took part in popular festivities, in singing and dancing, which is why the holidays transformed into all-embracing pageantry and helped to pass on to future generations our songs and dances and popular rituals.
Daily family life-related folklore is predominantly about love songs. Love songs most vividly reflect and accentuate the buoyancy of the populace. They convey a reverence for women and their beauty or can conjoin nature and human sentiments. Love songs are created and performed by either girl, or young men, or alternately by both, through dialogues, and often with the help of spontaneous plays. The love theme is also present in workers’ songs, émigré songs, lullabies, etc.

Workers’ songs of the Armenian people are among the oldest types of poetic folklore. For the most part, they contain glorification of work instruments. The latter are either for domestic use, i.e. pertaining to everyday life (milk churning pot, mortar, spinning wheel, spindle, etc.), or related to the field works (ox, cart, wooden plough, cow, buffalo, etc).

Songs related to handicrafts make a separate group. Both domestic lives related and farming/crafts related songs not only praise instruments of labourers and craftsmen but also elicit them as the only means of livelihood and hope for the labourer and his family, capable of sharing their hardships through darker days.
Traditional Armenian merrymaking and satirical songs reflect the infinite cheerfulness of our people, its ability to overcome hardships with the help of laughter and humour. They can pointedly exaggerate a loss of petty and unimportant things like shoes or a hen, to ridiculous proportions. Even songs of spinsters (“Tag taneyeen, taneyeen” {I wish somebody married me}, “Qarsoun taris lratsav” {I’m already forty}) manifest to the lifestyle full of good humor.
The folklore of the Armenian people is the artistic reflection of its lifestyle. Our nation has seen times of invasions, mass emigrations and displacements. And émigré songs have become an indispensible part of its life. They either describe the hard life of those who live and work far from their homeland, or are farewell songs of the mother who blesses her son before his departure to foreign shores, or are confessions of love for the family members, and of homesickness, addressed to birds and breezes.

Popular Armenian military and soldiers’ songs are devoted to various historic events (the Russian-Persian and Russian-Turkish wars, the national liberation movement) and their heroes. Military songs mainly reflect instances of war battles (Russian-Persian, Russian-Turkish, the World Wars I and II) or of the struggle for national independence, with the glorification of their heroes, whereas soldiers’ songs are about the sorrowful and cheerless sentiments of those conscribed in the Tsarist Army in Russia.

Urban poetic folklore, unlike the rural one, originated in more recent times. They are moulded in literary Armenian or the popular parlance and prevail mainly in urban environments. They have few varieties, and to some extent, they bear the hallmark of authored pieces.
“Hiren”-s and “antouni”-s are creations of urban poetic folklore.
“Hiren” is a type of a poem popular in early medieval folklore, with an authentic Armenian structure which contains 15 syllables (7+8). Poems invented to that extent were called by their native names. Songs written particularly in that meter were called “hiren”-s. Narekatsi, Shnorhali, Frik and other Middle Age poets wrote their works in the hiren meter.

“Antouni” is the name of popular Armenian songs, that contain stanzas of 4, 6 or more lines, and are predominantly about émigré life. They were originally created in Middle Armenian and were popular in the province of Akn.
Dance songs, too, date back to pre-historic times and are closely related to various popular rituals and festivities. By their content, dance songs are grouped into work-related ones, military ones, amorous ones, daily life related, etc. They are mostly group dance songs – chain dances accompanied by group or duo singing, and sometimes combining both solo singing and solo dancing.

A separate group consists of Armenian folk children’s folklore. According to the bearers, they are: songs related to child care (lullabies, bath, baby play և walking songs), live in an adult environment, և children’s songs (songs, caricatures, songs dedicated to nature, wildlife, celestial lights, playwright, choir horse riding և other types of songs). They live in a children’s environment. Some of the children’s folklore works have lost their original function, passed from adults to children. These are songs devoted to nature, or the celestial bodies, as well as various ceremonial expressions about droughts, or about the casting of lots, like “jangulum” songs, etc.

The function of a particular folk type (that is the environment it is performed in, or the aim it pursues) is of paramount importance for its survival. If the aim is (and keeps on being ) important for the environment, then the given type or genre will persevere. If the goal plays an important role for the environment (և continues to play), then the genre-type lifestyle is guaranteed.
Living mainly folklore species that have practical value:
1. a) in children’s games (counting-out songs, play songs, wordplays, tongue twisters, etc),
b) at children’s “rituals” (“jangulums” as a component of game rituals),
2. at wedding and burial rituals (poetic ceremonial folklore – wedding, birth, baptism, funeral),
3. at calendrical festive rituals (New Year, Ter’undez, Hambardzum, Vardavar, etc),
4. in popular parlance – mainly popular aphoristic expressions, structured patterns (fables, proverbs, curse spells, blessings, good wishes, caress words, swearwords, etc) that are used in everyday spoken idiom to make the speach more expressive or to affect the environment with the power of words,
5. at get-togethers, as popular means of a pastime (jokes, brain teasers, tongue twisters).

nororya-ceser

Modern Holidays

nororya-cover

Նորօրյա տոներ համարվում են խորհրդային և անկախացման շրջանում ստեղծված տոները: Նորամուտ տոները գործնականում մասսայական արձագանք գրեթե չունեն: Դրանց մի մասի արարողակարգերն ու ծիսակարգերը ծանոթ չեն բնակչությանը, և մարդկանց հիմնականում բաժին է ընկնում ոչ թե մասնակցի, այլ հանդիսատեսի կարգավիճակ: Սրանք պայմանականորեն բաժանվում են հետևյալ ենթախմբերի.

Պետական-հասարակական տոներ և հիշատակի օրեր.
ՀՀ Սահմանադրության օրը նշվում է հուլիսի 5-ին և ոչ աշխատանքային օր է:
Հանրապետության տոնը Հայաստանի առաջին հանրապետության օրն է, նշվում է մայիսի 28-ին և ոչ աշխատանքային օր է:
Անկախության տոնը Հայաստանի երրորդ հանրապետության տոնն է, նշվում է սեպտեմբերի 21-ին և ոչ աշխատանքային օր է:

Հաղթանակի և խաղաղության տոնը նշվում է մայիսի 9-ին: Տոնը խորհրդանշում է Շուշիի հաղթանակը և խորհրդային ժամանակաշրջանից անցած Խորհրդային Միության հաղթանակը ֆաշիզմի դեմ: Այն ոչ աշխատանքային օր է:
Մայրենի լեզվի օրը նշվում է փետրվարի 21-ին:

Վերջին զանգը տարվա միջնակարգ դպրոցների շրջանավարտների զանգվածային մասնակցությամբ անցկացվող տոն է և նշվում է մայիսի 25-ին:

Գիտելիքի և դպրության օր նշվում է սեպտեմբերի 1-ին:
Երեխաների իրավունքների պաշտպանության օրը նշվում է հունիսի 1-ին:
Աշխատանքի օրը նշվում է մայիսի 1-ին, ոչ աշխատանքային օր է, անցել է խորհրդային շրջանից (աշխատավորության օր):
Կանանց տոնը նշվում է մարտի 8-ին, անցել է խորհրդային շրջանից:
Մայրության և գեղեցկության տոնը նշվում է ապրիլի յոթին, համապատասխանում է ավանդական տոնացույցի սուրբ Կույսի Ավետման տոնին:

Ադրբեջանում կազմակերպված ջարդերի զոհերի և բռնագաղթված հայ բնակչության իրավունքների պաշտպանության օր, նշվում է փետրվարի 28-ին:

Ցեղասպանության զոհերի հիշատակի օր, նշվում է ապրիլի 24-ին, ոչ աշխատանքային օր է:
Երկրաշարժի զոհերի օրը նշվում է դեկտեմբերի 7-ին:

Մասնագիտական տոներ. նվիրված են տարբեր մասնագիտություններին, այդ թվում` զինվորական և քաղաքացիական ծառայություններին: Մասնագիտական տոների մեծ մասը տեղ չի գտել ՀՀ օրենքով սահմանված պետական տոնացույցում:
Բանակի օրը նշվում է հունվարի 28-ին, ոչ աշխատանքային օր է:

Երկրապահի օրը նշվում է մայիսի 8-ին:
Ուսուցչի օրը նշվում է հոկտեմբերի 1-ին:
Թանգարանների օրը նշվում է մայիսի 18-ին:
Բժիշկների օր:

Օտարամուտ համարվում են հետանկախացման շրջանում մուտք գործած օտար տոները:
Սուրբ Վալենտինը նշում է փետրվարի 14-ին:

Քրիսմոսը (Քրիստոսի Ծննդյան տոնը` ըստ Կաթոլիկ եկեղեցու) նշում է դեկտեմբերի 25-ին: